Josiah Ober: [00:00:00] Dobrodošli u Civics in the Academy. Ovo je podržano od strane Alliance for Civics in the Academy. Ja sam Josiah Ober. Član sam izvršnog odbora Alliance-a, a u svom slobodnom vremenu predajem na Sveučilištu Stanford. Alliance je pokrenut prije malo više od godine kao zajednica prakse za one koji rade u građanskom obrazovanju na koledžima i sveučilištima. Članstvo u našem Alliance-u je otvoreno. Ako još niste član, pozivamo vas da nam se pridružite. Link za prijavu nalazi se u chatu. Ova serija obuhvaća rasprave, ova webinarniza obuhvaća rasprave o praksi i pedagogiji građanstva u visokom obrazovanju. Naš cilj je poticati dijalog, dijeliti najbolje prakse i doprinositi pluralističkim okvirima u brzo mijenjajućem području građanstva u visokom obrazovanju. [00:01:04] Alliance također osigurava početne grantove za članove kako bi organizirali sastanke o temama od važnosti za građansko obrazovanje, širi nastavne resurse i podržava dijalog objavljujući istraživanja i komentare članova. Dakle, ako želite poslati materijale za našu web stranicu ili imate druge upite o sudjelovanju u ACA, pošaljite nam e-mail na hoover-aca@stanford.edu. Također ćemo to staviti u chat. Prije nego što započnemo, želim ponoviti našu nadu da ćete se željeti uključiti u našu Alliance. Naš Alliance je zajednički napor. Postoji mnogo pristupa pružanju znanja, vještina, stavova i iskustava koja su neophodna za građanstvo u 21. stoljeću. Američka ekologija višeg obrazovanja je raznolika. A kao građanski edukatori, trebamo to maksimalno iskoristiti. Naš Alliance će biti najvredniji kada dijelimo ideje i resurse iz institucija širom naše ekologije, [00:02:08] javne i privatne, crvenih i plavih država, velikih i malih, dobro i loše opremljenih. Stoga, molimo vas da nam se pridružite. A ako još niste član, postanite jedan. Javite nam kako vam možemo pomoći. Još jednom, relevantne web stranice su u chatu. I konačno, pridružite nam se za sljedeću epizodu u našoj seriji webinara, koja će biti najavljena na stranici webinara o historijskom razmišljanju i demokratskom građanstvu. Dakle, vjerska raznolikost je odrednica suvremene američke demokracije. Ipak, postavlja pitanja o tome kako se građanska jedinstvenost njeguje u zajedničkom javnom životu. Dakle, kako institucije višeg obrazovanja mogu pripremiti studente da se angažiraju preko vjerskih razlika, dok održavaju zajedničke demokratske obveze? To je pitanje koje istražujemo u našem webinaru. Imamo sreću da imamo tri izvanredna panelista. Svaki od njih je učenjak, učitelj i javni intelektualac. [00:03:13] Profesor Robert George je McCormick profesor jurisprudenije i profesor politike na Sveučilištu Princeton te direktor James Madison programa na Princetonu. Njegova najnovija knjiga, među mnogima, zove se Truth Matters, A Dialogue on Fruitful Disagreement in an Age of Division, napisano s Cornelom Westom. Sljedeći, Dr. Ibu Patel je osnivač i predsjednik Interfaith America, organizacije civilnog društva koja radi prema Americi koja prihvaća snagu pluralizma. On je plodan javni govornik i autor, najnovije, od We Need to Build, Field Notes for Diverse Democracy. (..) Fra Francisco Nahoy je kapelan na Thomas Aquinas College, koji ima kampuse u Južnoj Kaliforniji i Massachusettsu. [00:04:15] Autor je članaka o, među ostalim temama, retorici u talijanskoj renesansi, studija slučaja o Ibn Khaldunu za zbirku eseja o nastavi globalne renesanse preko granica, i članka o društvenoj kozmologiji na Rapa Nuiju. Nadam se da će nam malo govoriti o tome, i o drugom povezanom, Rapa Nui repatrijaciji, tvrdeći domorodačko suverenitet. Tako, zamolit ću svakoga od vas da uzmete nekoliko trenutaka da podijelite svoje misli o našoj temi, kako bismo mogli najbolje pristupiti radu na promicanju i održavanju građanske jedinstvenosti u vjerski pluralističkoj demokraciji, demokraciji u kojoj je vjerska vjerovanja središnje važno u životima mnogih građana, dok mnogi također smatraju strogo odvajanje crkve i države suštinskim. Dakle, Robbie George, zašto ne bi ti započeo s tim? (.)
Robert George: [00:05:19] Bio bih oduševljen da to učinim, Joshe, i dopustite mi da započnem zahvaljujući vam za priliku da se pridružim svojim uglednim kolegama panelistima ovdje, i zahvaljujući vam za vaše veliko vodstvo u pokretu građanskog obrazovanja. Ovo je vrlo uzbudljivo vrijeme za nas, za ljude koji vjeruju u važnost građanskog obrazovanja, a vaše vodstvo i vodstvo Stanforda čine veliki pozitivan utjecaj. Također je divno biti s mojim starim prijateljem, Ibom, i s novim prijateljem, fra Anđelom. (.) Smatram da je način na koji se treba nositi s pitanjima koja se javljaju u vezi s religijom u pluralističkim, religijski pluralističkim društvima put angažmana. Ljudi različitih vjera trebaju se angažirati jedni s drugima u duhu traženja istine s željom za učenjem jedni od drugih. Nisam od škole koja kaže da je način na koji se treba nositi s problemima koje izaziva religija u pluralističkim demokracijama privatizirati religiju, zadržati našu religiju za sebe, zadržati je u kući ili za stolom za vrijeme obroka ili na koljenima prije spavanja ili u crkvi ili hramu ili džamiji ili sinagogi. [00:06:36] Mislim da postoji vrlo vrijedna tradicija koja brani tu točku gledišta, ali ja sam na drugoj strani. Mislim da ta tradicija griješi. Vjerujem u angažman. A dio mog uvjerenja proizašao je iz mog vlastitog iskustva. Rođen sam od katoličke majke i oca istočne pravoslavne vjere. Otišao sam na fakultet gdje sam imao veliku privilegiju studirati buddhizam s uglednim Theravada majstorom, Jaokun Rajabharamunijem. Oženio sam svoju ljubav s fakulteta, židovku. Odgajali smo židovsko-kršćansku djecu. A zatim, rano u svojoj akademskoj karijeri, počeo sam ozbiljno komunicirati s evanđelističkim protestantima i upoznavati ljude iz te tradicije. Sudjelovao sam u nekoliko komisija, U.S. Commission on Civil Rights, President's Council on Bioethics. A najvažnije za ove svrhe kao predsjednik U.S. Commission on International Religious Freedom. [00:07:37] I sva ta iskustva dovela su me u kontakt s ljudima koji se bave pitanjima iz perspektive svojih različitih vjera. Pronašao sam se radeći s muslimanima, s Baha'ijima, s jezidima, s hindusima, s budistima iz tradicija drugih osim Theravada tradicije koju sam proučavao, i tako dalje. Ono što sam naučio, Joshe, jest da ove velike tradicije nisu samo tradicije vjere. One su ono što bih se usudio nazvati tradicijama mudrosti. Tu su već duže vrijeme. Mnogi inteligentni ljudi unutar njih imali su priliku razmišljati o problemima ljudskog stanja. I razvili su uvide. Svi možemo učiti iz mudrosti, iz uvida ljudi koji dolaze iz tradicija vrlo različitih od naših vlastitih. Tako bih volio da to, Joshe, postane norma u našoj vlastitoj pluralističkoj Sjedinjenim Američkim Državama, gdje jedni druge tretiramo ne samo s poštovanjem. [00:08:46] To je važno. To je važno. I da je to najbolje što možemo učiniti, bio bih zadovoljan s tim. Ali tretiramo jedni druge ne samo s poštovanjem, već i kao sugrađane od kojih možemo učiti. Učeći iz njihovih tradicija, refleksijama o ljudskoj prirodi, ljudskom dobru, ljudskom dostojanstvu i ljudskoj sudbini. (.)
Josiah Ober: [00:09:07] Sjajno. Hvala puno. Ivo, tvoje početne misli.
Ibu Patel: [00:09:12] Bok, svima. Moje ime je Ivo Patel. Osnivač sam i predsjednik organizacije pod nazivom Interfaith America. Radimo na stotinama i stotinama sveučilišnih kampusa na međureligijskoj suradnji kroz veliku američku tradiciju vjerskog pluralizma. I želim započeti s pričom. Često sam savjetnik ili savjetodavni radnik predsjednicima sveučilišta o tome kako integrirati vjersku raznolikost i međureligijsku suradnju u njihov paradigmu raznolikosti. Prije nekoliko godina, bio sam na javnom sveučilištu u najreligioznijoj državi u Uniji. I srećem se s vrlo osjetljivom grupom ljudi. Sastajem se sa savjetodavnim osobljem. Postavljam pitanje koje postavljam na početku gotovo svih ovih razgovora. Kažem, recite mi nekoliko načina na koje se religija pozitivno prikazuje u vašem radu. Opet, ovo je savjetodavno osoblje u najreligioznijoj državi u Uniji. Neću koristiti imena, ali ne bi vam trebalo dugo da to shvatite. (..) Prve tri priče koje čujem od savjetodavnog osoblja su sve negativne o religiji. Naviknut sam na to. [00:10:13] I uzimam to mirno. Oslonjen sam lijevo od centra. I stvari koje drugim ljudima, lijevo od centra, ne sviđaju u religiji, ja se većinom slažem. Pa klimam glavom i kažem, razumijem što govorite. Ali pitam vas, kako se religija pozitivno prikazuje? I tražim očite stvari. Imate 19-godišnjeg studenta koji je uzrujan jer im je umrla baka ili zato što su dobili svoj prvi F na testu. A odrasli su u religijskoj obitelji i dijele s savjetnikom da im religija pomaže. (.) Čekam 15 sekundi. Tišina. (.) Čekam 30 sekundi. Tišina. (.) Čekam 45 sekundi. Tišina. I samo puštam da sjedi. (.) Samo puštam da sjedi. 60 sekundi. 40 ljudi iz savjetodavnog i osoblja za dobrobit na velikom javnom sveučilištu u najreligioznijoj državi u Uniji nije moglo podijeliti ni jednu priču o tome kako se religija pozitivno prikazala u njihovom radu. Radim ovo već 25 godina. [00:11:16] Posjećujem 25 sveučilišnih kampusa godišnje. Radim sve, od vođenja radionica s studentima do davanja prezentacija sveučilišnim kabinetskim i sveučilišnim odborima. To nije izuzetak. (..) To nije izuzetak. (..) Pa, što ako su posljednjih 15 do 20 godina rada na raznolikosti u Americi karakterizirali studenti koji čitaju Flushing Remonstrance i pismo hebrejskoj zajednici u Newportu, Rhode Island više nego Foucault i Marcuse? Što ako su čitali Kosmopolitizam Kwame Anthonyja Appiaha i Laži koje vežu gdje na početku tih knjiga kaže da je najizazovnija dimenzija odnosa njegovih roditelja, jedan crnac, jedan bijelac, jedan iz Gane, jedan iz Engleske, nije bila rasa ili nacija. Bilo je to što je jedan bio metodist a drugi anglikanac. I morali su to riješiti. Što ako je postojalo duboko intelektualno čitanje onoga što su James Madison i Thomas Jefferson radili [00:12:18] u razvoju Virginijskog statuta o vjerskoj slobodi i kako je njihovo stvaranje prvog pokušaja vjerski raznolike demokracije uloženo u političku arhitekturu i građanski život nacije? Što ako prepoznamo da je u drugim zemljama uobičajeno imati muslimanski vatrogasni odjel i katolički vatrogasni odjel koji odgovaraju samo na požare na katoličkoj ili muslimanskoj strani grada? Što ako se uđemo duboko u Roberta Putnama i postavimo pitanje što će se dogoditi kada vjersko pripadništvo erodira u Americi, što će se dogoditi našem građanskom životu? (.) Što će se dogoditi sa službama pomoći jugu baptista pri katastrofama? Što će se dogoditi katoličkim školama koje se oslanjaju na ljude koji dolaze u crkvu i stavljaju 20 dolara u košaricu dok prolazi? Kako bi naš narod izgledao da umjesto posljednjih 15 do 20 godina rada na raznolikosti fokusiraju na dijeljenje ljudi na rasiste i antirasiste, [00:13:25] fokusiraju se na suradnju kroz razlike, prepoznajući da je američki genij sposobnost neslaganja o nekim osnovnim stvarima i rada zajedno na drugim osnovnim stvarima, a tradicija u kojoj stekli taj genij je rad s vjerskom raznolikošću. A završavali bismo ljude iz naših institucija koji bi mogli pomoći jačanju vjerski diverse demokracije i shvatiti da ako možete to raditi oko vjerske doktrine, možete to raditi oko političke ideologije. (.) Što ako bi ovaj način razmišljanja i ove građanske prakse postali središnji za razvoj programa građanskog mišljenja? I nitko ne bi diplomirao bez čitanja pisma hebrejskoj zajednici u Newportu, Rhode Island ili Flushing Remonstrance, i postavljajući pitanje, kako se to primjenjuje danas?
Josiah Ober: [00:14:13] Hvala. Fra Francisco, riječ je vaša.
Francisco Nahoy: [00:14:17] Hvala vam puno. Drago mi je što sam dio ove rasprave i što mogu učiti od svojih kolega. Mislim da se nikada prije nismo sreli, ali svjestan sam da je dr. George radio opsežno s mojim bivšim poslodavcem, šeikom Hamzom Yusufom, koji je predsjednik Zaytuna College. Proveo sam osam i pol godina na fakultetu tamo prije nego što sam sada došao na Thomas Aquinas College. Dakle, od muslimanske škole s klasičnim djelima do katoličke škole s klasičnim djelima. Mislim da bih trebao započeti govoreći o tome kako se moje najranije sjećanje na ono što bismo danas nazvali angažmanom s američkim vjerskim pluralizmom dogodilo na stepenicama Vrhovnog suda okruga Jackson krajem 1960-ih, [00:15:18] kada je moj tata postao državljanin Sjedinjenih Američkih Država. Živo se sjećam da smo nakon ceremonije svi otišli na travnjak ispred suda, a svi koji su tog dana postali državljani donijeli su hranu, zapravo piknik, iz svojih zemalja i tradicija. I preuzeo sam na sebe da posjetim svakoga od njih. (.) Sada, moja motivacija, naravno, bila je isključivo hedonistička. No, iskustvo koje sam imao kao malo dijete bilo je jedno radosno interakcije s muškarcima i ženama, s obiteljima, a posljedično i s vjerskim perspektivama iz cijelog svijeta. I mislim da je to doista, veliko priznanje mojim roditeljima što, iako sam odrastao u katoličkom domaćinstvu, [00:16:27] bilo je to domaćinstvo koje je bilo vrlo otvoreno u tom smislu. I ono koje je modeliralo angažman, ne samo s osobama, već i s vjerskim tradicijama kojima su pripadale te osobe. Kasnije, kao student Phillips Academy u Andoveru, Massachusetts, moj direktor bio je pokojni dr. Theodore Sizer, čiji je genij, zapravo, nadzirao suvislo obrazovanje kada su Abbott i Phillips Academies spojeni u Andoveru, ali također i stvaranje trodijelne školske pastorale u to vrijeme. Tako su naši pastori bili rabin reformne tradicije, ministar Ujedinjenih Metodista, (.) i augustinski fratar koji je bio katolički kapelan. (.) [00:17:30] Dakle, u tom okruženju, mislim da nije pretjerano reći da je kao posljedica vjerskog pluralizma u Andoveru krajem 1970-ih, kada sam ja bio student, postao sam bolji katolik. (..) I želim naglasiti da je ovo nešto što, barem tijekom mog interakcije s ljudima specifičnih vjerskih pozadina, često brine u vezi s američkim pluralizmom, naime da naš angažman s vjerskim zajednicama drugih tradicija ima potencijal oslabiti našu vlastitu predanost. I sve što mogu reći je da to dosad nije bilo moje iskustvo. Kasnije, kao što sam spomenuo, otišao sam raditi za muslimansku instituciju gdje sam stekao i filozofiju i retoriku s jedne strane, [00:18:37] ali specifično principe demokracije s druge. I iznova sam se nalazio kako čitam klasične tekstove. Uzmite, na primjer, de Tocquevillea kroz potpuno novu prizmu. Drugim riječima, prizmu prožetu eksplicitnim muslimanskim sadržajem, islamskim sadržajem kurikuluma na Zaytuna College, koji pokušava podučavati paralelno i zapadne i islamske tradicije. (.) Tako da sam imao niz prekrasnih iskustava tijekom svog života, ne samo američki pluralizam, već specifično vjerski pluralizam. I na načine za koje sam smatrao da su ne samo poboljšali moje iskustvo kao građanina ovih Sjedinjenih Država, već i kao katolika, i kao nekoga tko se angažira i sa svojom vjerom i svojom vjerom u kontekstu američkog građanskog pluralizma.
Josiah Ober: [00:19:37] Hvala vam puno. (..) Robbie George, često sam pričao priču o tome kako je Stanford Civics Initiative na neki način proizašao iz govora koji ste ovdje održali o slobodi govora. Pa bih vas zamolio da malo razgovarate o svom vlastitom radu. Znam da ste cijelu svoju karijeru posvetili slobodi govora i akademskoj slobodi. Um, kako razmišljamo o slobodi govora suočeni s zahtjevima nekih iskreno vjernih osoba, um, bilo da su u državnim skupštinama ili negdje drugdje, um, za cenzuru materijala koje smatraju da promiču stilove života koje doživljavaju kao temeljno pogrešne ili, ili, ili čak, um, kako bi to rekli, griješne. Um, kako odgovarate na tu vrstu izazova? I, um, ponovno zamišljajući da je, um, izazov na koji odgovarate iskren. [00:20:42] Um, ti, uh, ljudi su iskreno zabrinuti. Um, kako, kako razgovarate s njima?
Robert George: [00:20:49] Vjerujem da im je zaista stalo. Ne mislim da to nije opravdanje. Mislim, razgovarao sam s mnogim ljudima, raspravljao, uh, s mnogim ljudima koji misle da smo, um, otišli predaleko s slobodom govora, ili koji vjeruju da ja idem predaleko u obrani slobode govora. Često me optužuju da sam, i to ne bez razloga, uh, slobodoumni, uh, fundamentalist, kao što, kao što znate. Um, ali dopustite mi da ovdje iznesem nekoliko razmatranja, Joshe. Prvo, posebno ako govorimo o obrazovanju, a posebno ako govorimo o visokim obrazovnim institucijama, sveučilištima i fakultetima, mislim da moramo biti jasni u vezi s našom misijom. A naša misija je traženje istine. (..) To je to. Radi se o potrazi za znanjem, znanju istine, unapređenju razumijevanja, produbljivanju razumijevanja. Uh, to je očuvanje istine kada je ona sigurno, um, uh, ostvarena do onog stupnja do kojeg možemo ikada sigurno doći do istine. Uh, a zatim prenošenje znanja, poučavanje, ta, ta misija poučavanja, koja je za mene u osnovi pitanje pomoći mladim ljudima kojima smo povjereni, našim studentima, [00:21:58] da se formiraju u odlučne tražitelje istine i hrabre, uh, govornike istine. Stoga mislim da je ta misija važna ako želimo razumjeti ulogu slobode govora. Sada, druga stvar koju želim iznijeti je ovo. Um, kao što znate, Joshe, jer radimo u otprilike istom području, nekako sam izgradio svoju karijeru, uh, ne malo, uh, kritizirajući, uh, vrstu liberalizma ili političkog liberalizma koji je povezan, ne samo s figurama poput kasno preminulog i veoma velikog Johna Rawlsa, već i Johnom Stuartom Millom. Kritizirao sam Millov utilitarizam. Kritizirao sam, uh, neke aspekte Millovog libertarijanizma, njegovog općeg libertarijanizma. Ali u tom drugom poglavlju Millova velikog djela o slobodi, tog velikog eseja o slobodi, gdje se bavi pitanjem onoga što on naziva slobodom mišljenja i rasprave, što bismo mi nazvali slobodom govora. (.) On prepoznaje važnost slobode govora kao fundamentalno instrumentalnu za projekt kojim se svi mi, bez obzira jesmo li u obrazovnim institucijama ili ne, trebamo baviti. [00:23:05] A to je istina. I mislim da je u tome sto posto u pravu, da ako želimo biti tražitelji istine, ako želimo biti odlučni tražitelji istine, onda ćemo trebati slobodu postavljati bilo kakva pitanja, preispitivati bilo koju ortodoksiju, bilo koju dogmu, političku, religijsku, ideološku, što god to bilo. Trebat ćemo slobodu protiviti se, ispitivati, izazivati, kritizirati, jer je to jedini način na koji ćemo doći do istine ili barem bliže istini ili produbiti naše razumijevanje istine. Nikada nećemo doći do savršene istine. Svi to znamo. Kakvu god istinu postignemo, uvijek će biti pomiješana s nekom mjerom pogreške. Ali također znamo da svatko od nas, svi ljudi na planeti, imaju neka lažna uvjerenja u svojim rukama. Svi imamo. Svi znamo da imamo. Problem je što ne znamo koja su od njih lažna. [00:24:05] Vjerujemo u ono što vjerujemo jer vjerujemo da je to istina. Ali znamo da nije sve što vjerujemo istinito. Dakle, ako želimo napredovati prema zamjeni barem nekih od tih lažnih uvjerenja s istinitim uvjerenjima, morat ćemo biti spremni dopustiti ljudima da izazovu naša uvjerenja. A ovo se ne odnosi samo na trivijalne, minorne, površne stvari u životu, stvari koje nam nisu toliko važne, gdje je lako priznati, ne samo nominalno, već duboko egzistencijalno, lako priznati, lakše priznati da bismo mogli biti u krivu. No, odnosi se, budimo iskreni prema sebi, na duboka, važna, suštinska pitanja, stvari za koje nam je zaista stalo. Mogli bismo biti u krivu i oko njih, oko tih dubokih pitanja ljudske prirode, ljudskog dobra, ljudskog dostojanstva, ljudskih prava, ljudske sudbine. Dakle, opet, to znači da nam je potrebna sloboda da izazovemo i moramo biti spremni da budemo izazvani. Druga strana slobode su vrline koje trebamo imati kako bismo bili tražitelji istine. Ako želimo biti tražitelji istine, potrebni su nam uvjeti. Ti uvjeti moraju biti obilježeni slobodom. [00:25:08] Ali također trebamo vrline. Trebamo vrlinu intelektualne poniznosti. To je spremnost da priznamo da bismo mogli biti u krivu i da bismo mogli jako biti u krivu, ne samo oko minornih stvari, već i oko velikih, važnih stvari. Ne samo oko stvari koje nam nisu toliko važne. Nismo duboko emocionalno investirani u njih, nego o stvarima u koje smo stvarno duboko emocionalno investiran. I trebamo hrabrost da budemo spremni dovoljno se odvojiti od svojih emocija kako bismo razmislili o tome, zapravo, bismo li mogli biti u krivu oko ove ili one stvari u koju se stvarno duboko brinemo. Tako da postoje dvije strane ovdje, uvjeti i vrline. Sa strane uvjeta, u središtu, sloboda govora. Sve se svodi na, kao što je Mill ispravno rekao, traženje istine.
Josiah Ober: [00:25:58] Oče Francisce, predajete na katoličkom fakultetu koji je osnovan isključivo kao katolička institucija. Kako na to odgovarate? Kako na to odgovarate? Smatrate li da je to dio vaše misije kao kapelana i učitelja da izložite svoje studente ovoj mogućnosti pogreške, koja se može smatrati izazovom tradiciji na kojoj je vaš fakultet osnovan? (..)
Francisco Nahoy: [00:26:34] To ovisi o tome kako shvaćate tradiciju. Na primjer, tendencija u suvremenom američkom diskursu je smatrati religiju sinonimom za dogmatizam. A barem ovo nije katoličko shvaćanje, što je, mislim, vjerojatno najbolje sažeto, recimo, likom poput Anselma, koji naš projekt, tj. projekt ovog fakulteta, naziva tezom vjere koja traži razumijevanje. Razumijemo se kao motivirani i vjerom i razumom. A kurikulum je osmišljen na način koji osnažuje sposobnost prepoznavanja što je razum i razumno jednako koliko i produbljuje vjeru onih koji odluče doći ovdje. [00:27:44] Dakle, ne doživljavam se tako. Bio bih iznenađen da su osnivači ovog fakulteta shvaćali sebe kao stvaraoce zaštićenog prostora za katolike kako bi se razvijali kao katolici. To jest, zaštita shvaćena kao izolacija. (.) Mislim, naši studenti čitaju Milla, bave se Humeom i suočavaju se s pitanjima koja se postavljaju u intelektualnoj tradiciji. Naravno, također idu na misu. Idu na ispovijed svaki dan. Pa, ne idu svi svaki dan, ali svaki dan imamo ispovijedi, zar ne? I tako također prakticiraju svoju katoličku vjeru. Mislim da bi bili vrlo iznenađeni da otkriju da to smatraju nekako nespojivim stvarima, teškim stvarima koje se na neki način moraju balansirati na posebno spretn način. [00:28:51] To je, zapravo, naša tradicija, vjera i razum. (..)
Josiah Ober: [00:28:58] Hvala. Ivo, opisuješ u svojoj najnovijoj knjizi svoj vlastiti razvoj od društvenog kritičara koji brzo, da tako kažemo, djeluje iz srca i proziva licemjerje nekih institucija Amerike, uključujući i one u kojima si bio zaposlen. Tako prelaziš iz te pozicije u poziciju graditelja, gradivši instituciju, pokušavajući, kako kažeš, stvarati stvari. Osjećaš li još uvijek napetost koju trebaš riješiti za sebe u svom radu ili u osobnom životu? Mislim, opet govorimo o načinima na koje su kritika, izazov i, jednočno, pokušaj izgradnje nečega da uspostavi nešto kompatibilni ili napetost koja se mora razriješiti?
Ibu Patel: [00:29:59] To je veoma zanimljivo pitanje, jer sam trenutno poznat kao prilično oštar kritičar DEI-a, iako ga smatram tragedijom, što znači da razmišljam o tome što je DEI moglo biti umesto onoga što je postalo. I tako, na neki način, osećam da to radim iz vrlo različitog razloga od onog zbog kojeg sam to radio u svojim ranim dvadesetim. Možda ću malo ispričati priču, delom zato što je vaša institucija mesto gde se ta priča odigrala. Dakle, dolazim iz, ako hoćete, političke korektnosti sredinom 1990-ih, kada sam bila student na koledžu, neka vrsta verzije budi se ili antirasizma iz 90-ih, ako želite. I počinjem se interesovati za religijsku raznolikost i međureligijski rad na slične načine kao Ravi. (.) Posebno sam privučena Dorothy Day i pokretu katoličkog radnika. Počinjem da proučavam teologije socijalne akcije kroz različite religijske tradicije i idem na međureligijske konferencije. Tražim nove Dorothy Day, Thich Nhat Hane i Malcolm X-e širom sveta, i pronalazim starije teologe na panelima. [00:31:06] Kada sam imala 22 godine, moja kosa je bila u plamenu. Na jednoj od tih međureligijskih konferencija na Stanfordu, ustala sam usred plenarne sesije. Podigla sam pesnicu u vazduh i osudila celu stvar kao beskorisnu i dosadnu. Pitala sam, gde su mladi ljudi? Gde je energija? Gde je vitalnost? Gde je socijalna akcija? I, znate, bila su neka zapanjena lica. Bilo je malo aplauza jer svima se sviđa mladi aktivista u takvim okruženjima. (.) Ali pravi poklon bio je kada je jedna žena prišla do mene. Zove se Yolan Trevino. Prišla mi je dok su ljudi počeli da idu na sledeću sesiju i rekla, znate, to je zaista zanimljiva ideja koju imate. Međureligijska organizacija koja bi se bazirala na mladim ljudima i socijalnoj akciji i religijskoj raznolikosti koja bi ozbiljno shvatila teologije socijalne akcije kroz različite religijske tradicije. Trebalo bi to da izgradite. Trebalo bi to da izgradite. I nekako sam to primila kao dubok izazov, iako to nije nameravala. [00:32:13] I razlog za to je što je u suštini govorila, ako ste dovoljno pametni da kažete drugim ljudima šta rade pogrešno, onda ste sigurno dovoljno pametni da izgradite stvar za koju mislite da je ispravna. I 30 godina kasnije, evo me, u, znate, sadašnjoj organizaciji od 22 miliona dolara, sa 85 zaposlenih, koja je, znate, po narudžbama magnitude, najveća međureligijska organizacija u zemlji. (..) I mislim da je velika poklon naših religijskih tradicija i američke tradicije to što gradite bolje stvari. To je tokvilijanska tradicija. To je tradicija proroka Muhameda, mir i blagoslovi neka su na njemu, način na koji je gradio građanske institucije u Medini koje su stvorile osećaj pluralizma. Ali sada želim preći na ovu kritičku notu, jer ako pročitate ono što pišem u Inside Higher Ed, Chronicle of Higher Education, New York Times-u ili Persuasion-u, videćete da ukazujem na mnogo stvari koje mislim da su pogrešne u trenutnom modelu raznolikosti. [00:33:14] I razlog za to, mislim, je što je zabeležio oštar preokret u deljenje nas i njih, i ohrabrivanje ljudi da pričaju priče žrtava umesto priče aktera. I mislim da je to sveti prekršaj. Mislim da je to sveti prekršaj tražiti od ljudi da pričaju priče o svim stvarima koje ne mogu učiniti u svetu, a zatim o svim pričama koje mogu učiniti u svetu, posebno kada su ti ljudi na koledžima u Americi, što je verovatno najveći lift socijalne mobilnosti ikada izmišljen u ljudskoj istoriji, američki koledž. I tako, moja svrha u ovome je da ohrabrim ljude ka nečemu što je bolje. Ali mislim da ako analogiju koju koristim i dalje primenim, ne možete od linebacker-a postati shortstop. [00:34:17] Dakle, ako je neko i ovo je prozaična metafora, ali zapravo prilično duboka misao. Ako imate infrastrukturu raznolikosti koja je 25 godina bila posvećena deljenju ljudi na potlačene i tlačitelje, koja ohrabruje ljude da pričaju priče žrtava, koja obučava ljude da budu kritičari, a ne graditelji, ne možete se odjednom okrenuti i očekivati da to bude infrastruktura pluralizma. Lažete sami sebi. Lažite sami sebi. Nema mnogo Bo Jackson-a na svetu. I ako zaista verujemo u američki projekat, koji je da ljudi različitih identiteta i divergentnih ideologija zajedno grade naciju i sarađuju preko svojih razlika. Ako zaista verujemo u to, zahtevamo odličnost oko toga i odličnost zahteva disciplinu i praksu.
Robert George: [00:35:08] Joshu, mogu li dati komentar?
Ibu Patel: [00:35:11] Molim, molim. (..)
Robert George: [00:35:13] Da. Tako da putujem po zemlji govoreći na sveučilištima, koledžima i sveučilištima, javnim, privatnim, nevjerskim, vjerski povezanim. I moram reći da sam u posljednjih pola desetljeća do desetljeća, dok putujem po zemlji i predajem, pronašao veću otvorenost za izazivanje dominantnih mišljenja na kampusu ili ortodoksija, veću otvorenost za izazivanje među institucijama koje su dublje vjerski povezane nego među samo labavo povezanim vjerskim institucijama ili nevjerskim institucijama, bez obzira bile javne ili privatne. I mislim da nam to nešto govori. Pronalazim više otvorenosti, na primjer, na Sveučilištu Brigham Young, Sveučilištu Latter-day Saints, ili na Sveučilištu u Dallasu, katoličkom sveučilištu, ili gdje je fra Francisco predavao na Zaytuna College, novom muslimanskom liberalnom umjetničkom sveučilištu u Berkeleyu, Kalifornija, nego što to pronalazim na Yaleu ili Williamsu ili na Sveučilištu Illinois. [00:36:29] Sada, kada posjetim vjerski povezane koledže, zbog mog rada na slobodi govora i akademskoj slobodi, često me pitaju, pa, kako to primjenjujemo na nas na Yeshivi, recimo, ili na Notre Dame ili na Baylor, baptističkoj instituciji, ili na BYU ili na Zaytuna? Kako to primjenjujemo na nas? Kako to primjenjujemo na nas? I moj odgovor na to pitanje je, vi ste sveučilište. (.) Niste u razredu katehizma. (.) Znate, ne pokušavate samo usaditi doktrinu ljudima u glavu. Posvećeni ste određenoj doktrini. To je vaša vjera. (.) Ali ste sveučilište, što znači da će norme koje vas trebaju voditi kao instituciju koja traži istinu biti mnogo sličnije nego različite norme koje bi trebale vladati na nevjerskoj instituciji. Sada, to ne znači da su identične, ali znači da su prilično blizu. Znači da ako ste na Notre Dameu ili Yeshivi ili BYU ili Bayloru ili Zaytuni, trebali biste znati, trebali biste čitati, trebali biste se suočiti s Nietzscheom ili Humeom ili Marxom ili bilo kojim od drugih velikih figura povijesti koji su izazvali teizam ili izazvali vašu židovsku ili kršćansku ili muslimansku tradiciju vjere. [00:37:50] Ne biste pravilno obrazovali svoje studente na Notre Dameu ili BYU ili Zaytuni ako bi izašli bez da su se suočili s Nietzscheom ili Marxom ili Humeom. I mislim ovdje ne samo da postavite slamnatog čovjeka i srušite ga. Mislim na stvarno angažiranje s najboljim argumentima koje te figure, ti kritičari religije, imaju za iznijeti. To je ono što znači biti sveučilište, a ne razred katehizma. Ako ste sveučilište, vaš posao, i nije me briga jeste li katolik, Židov, musliman, baptist, vaš posao je osigurati da se vaši studenti angažiraju s najboljim što je ikada pom pensado i rečeno preko cijelog opsega perspektiva od ljudi živih i mrtvih, najboljih umova živih i mrtvih o tim stalnim spornim pitanjima. Ova pitanja, ova pitanja o kojima razumna dobra volja ljudi svi moramo priznati da su imali i nastavljaju imati i nastavit će imati razlike.
Josiah Ober: [00:38:50] Sjajan. Hvala. Sjajan. Fra Francisco, mislim da si nas uveo u zanimljivu raspravu. Htio bih malo promijeniti temu. Zamišljam da svaki od vas vjeruje da postoje određena ponašanja, određeni stavovi prema kojima bi demokratski građani, možda bilo tko, trebali biti netolerantni. Ipak, vjerska netolerancija povijesno predstavlja pravi problem za građansko jedinstvo, našu temu. Stoga ću pozvati svakog od vas da mi ispriča osobno iskustvo koje ste imali. Pretpostavljam da je svatko od vas, na ovaj ili onaj način, imao iskustvo s netolerancijom i kako se to odrazilo, ako jeste, na vaše vlastito podučavanje i praksu. Dakle, tko od vas želi započeti, izvolite.
Francisco Nahoy: [00:39:51] Kad kažete netolerancija, želim biti siguran da sam shvatio, tražite li primjere izričite vjerske netolerancije ili je ovdje riječ o bilo kojoj vrsti netolerancije?
Josiah Ober: [00:40:09] Da, mislim da je svaki oblik netolerancije relevantan. Naša tema je, znate, religija i građansko jedinstvo. No, čini mi se da, kako o tome razgovaramo, govorimo o angažmanu, o potrebi da se ljude potakne da razumiju i ozbiljno razmišljaju o drugim tradicijama ili drugim načinima razmišljanja, drugim načinima življenja. (..) I netolerancija se čini, barem u svojoj suštini, strukturirana odbijanja angažmana na taj način i reći da ću to zatvoriti jer to ne mogu tolerirati. Sada, kao što sam rekao, počeo sam govoriti o nekim stvarima koje smatram netolerantnima. No mislim da bi se mnogi od nas složili da je određeni stupanj tolerancije prema onome što ljudima nije ugodno važan. [00:41:10] Da. Dakle, samo iznosim to. Možda je to.
Francisco Nahoy: [00:41:15] Imao sam zanimljivo iskustvo. Prije nekoliko godina bio sam u Dublinu, Irska, predstavljajući na akademskoj konferenciji. Konferencija je bila organizirana na način da smo koristili objekte s obje strane Liffeya. Tako smo često morali prelaziti razne mostove kako bismo došli do naših mjesta. I na, od svih mjesta, Beckettovu mostu, žena se zaustavila ispred mene i rekla: mrzim javne prikaze religioznosti. Očigledno, jer nosim franjevački habit, znate, i jednostavno se šetam ulicama Dublina kao da to nije problem. Moj trenutni misao bila je: prilično se slažem s tim u vezi s javnim prikazima bigotizma. (...)
Robert George: [00:42:03] Pitam se, oče Francisco, bi li, recimo, budistički redovnik u safranovim ogrtačima izazvao isti odgovor od ove žene. Sumnjam da bi.
Francisco Nahoy: [00:42:15] Mislim, često se, znate, srećem s budističkim redovnicima ili ponekad s pravoslavnim svećenicima, ponekad s hasidima. Da. Vrlo često, dijelom zbog mojih osam i pol godina na Zetuna Collegeu s, znate, nekim tko nosi kufi, na primjer. Tako da postoji osjećaj u kojem takve osobe vide mene i dođu pravo do mene, stojeći sa mnom, kao da govore: evo nas. Zar to nije prekrasna stvar? I tako samo izazivam pojmove da je netolerancija nešto što religiozni imaju monopol na.
Josiah Ober: [00:43:07] Naravno, dio moje misli je bio da religiozni pate od netolerancije od odlučnih antireligioznih ljudi. Dakle, to ne mora ići samo u jednom smjeru.
Robert George: [00:43:23] Pa, ljudska priroda kakva jest, napast biti dogmatičan i ideološki i tvrdoglav i zlonamjeran, prelazi vjerske granice, prelazi etničke granice, prelazi ideološke granice. (.) Ali možda bismo, Josh, mogli početi razgovarati malo o stvarima prema kojima bismo trebali biti netolerantni jer su stvarno nepodnošljive. Počeo bih taj popis u sveučilišnom svijetu s intelektualnom nepoštenjem. To ne možemo tolerirati. To ne možemo tolerirati među našim studentima. To ne možemo tolerirati među našim fakultetom. To je jednostavno nespojivo s misijom traženja istine institucije, s vokacijom institucije, s našom vlastitom vokacijom kao. Kao znanstvenici i, naravno, isto kad je riječ o stvarima poput poticanja na nasilje, uznemiravanja, klevete. (.) Postoje određene kategorije govora koje čak i fundamentalistički zagovornik slobode govora poput mene shvaća, znate, to nisu ono što u zakonu Prvog amandmana nazivamo nepodržanim govorom. [00:44:24] To nisu zaštićene kategorije govora. Moramo biti netolerantni prema tim stvarima. Također, mislim da trebamo biti netolerantni prema zatvorenim umovima. Mislim, ako niste otvoreni za izazove, onda jednostavno ne pripadate Princetonu ili Stanfordu ili Sveučilištu Illinois ili Gettysburškom koleđu ili gdje god to bilo, ako je institucija stvarno posvećena traženju istine. Znate, ako niste voljni priznati svoju vlastitu falibilnost da biste mogli pogriješiti u vezi s nečim, onda jednostavno nećete imati koristi od tog mjesta i sigurno nećete donijeti nikakvu korist tom mjestu. Dakle, zauzimam prilično striktno netolerantno stajalište prema takvim stvarima. Ali mislim da moramo biti tolerantni u riječima načela opisanim na Sveučilištu u Chicagu, koja smo sada usvojili na Princetonu, načela slobode govora Sveučilišta u Chicagu trebamo biti spremni razmotriti voljni za sudjelovanje u svakoj ideji, možda vrlo lošoj ideji, možda vrlo pokvarnoj ideji. [00:45:24] Ali, znate, ako netko želi braniti tu ideju u pravom okviru intelektualne rasprave koristeći razloge, argumente, dokaze, onda im to dugujemo. Dugujemo to vlastitoj misiji kao tragači za istinom da budemo spremni sudjelovati u tome. Možda će nas isprva na neki način, a možda i do kraja, šokirati ideja, pokvarena ideja, zla ideja. Ali ako je tako, trebali bismo biti u mogućnosti precizirati što nije u redu s tim. Znate, ne moramo to jednostavno isključiti. Trebali bismo biti u mogućnosti utvrditi i artikulirati što nije u redu s tim. Dakle, želim sve na stolu mog, ljubazno ste spomenuli novu knjigu, koju sam objavio zajedno s Cornelom Westom u našem zajedničkom poučavanju. Cornel uvijek započinje naše seminare govoreći studentima da je cijela svrha ovog tečaja uznemiriti vas bez obzira na to gdje se nalazite, bilo s lijeve ili desne strane, bilo da ste religiozni, bilo da ste sekularni, bez obzira odakle dolazite. Ako vas ne uznemiravamo, ne radimo svoj posao kao profesori.
Josiah Ober: [00:46:24] Ivo, tvoja međureligijska Amerika zapravo se odnosi na pluralizam. Ipak, netolerancija može predstavljati prijetnju pluralizmu. Imaš li iskustva ili dodatnih misli o tome?
Ibu Patel: [00:46:40] Pa znate, zvali su me Eboo, a odrasla sam u zapadnim predgrađima Chicaga 1980-ih. Bio sam tamo, ali zapravo želim ispričati priču o jednom židovskom prijatelju koji je oblikovao osnivanje ove organizacije i također izuzetno važnu dimenziju svih religijskih tradicija. Kada sam bio u srednjoj školi, moja prijateljska grupa uključivala je južnoindijskog hindusa, nigerijskog evanđelistu, kubanskog židova, mormona. A u ranim 1990-ima, to je vjerojatno bila iznimka. Danas je to pravilo; danas pravilo u toliko mjesta je da ljudi imaju različite prijatelje iz religijskih i rasnih pozadina. I mislim da je to divno. Tijekom nekoliko tjedana u trećoj godini srednje škole, grupa nasilnika u mojoj školi počela je progoniti mog židovskog prijatelja. Govorili bi mu stvarno ružne antisemitske stvari u hodnicima i zapisaivali ružne stvari po klupama. Gledao sam kako se to događa i nisam učinio ništa. [00:47:43] I znate, moj prijatelj je pomalo nestao u sjene. Gledao sam kako se to događa. I opet, nisam učinio ništa. Nekoliko godina kasnije, svi smo se vratili s fakulteta i družili se jedne noći. On mi to spominje i kaže, znate, to je bilo najgore kao šest ili osam tjedana mog života. Gledao si me kako patim i nisi učinio ništa. Zašto nisi učinio ništa? I to je bilo kao šokantno iskustvo jer, jer sam namjerno znao da ne radim ništa. Znao sam da ne radim ništa i znao sam da je to pogrešno. I te noći to sam podijelio s mojim ocem i moj otac se tako naljutio na mene. Rekao je nešto što me duboko pogodilo, rekao je: nije uspjelo si svom prijatelju i nije uspjelo si svojoj vjeri. Ono što je zanimljivo je da moj otac nije ritualni musliman, ali ga duboko oblikuju etike tradicije. I za njega, etika tradicije znači da mi kao muslimani stojimo uz ljude drugih vjerovanja kada pate. [00:48:46] I ispričao je priču o proroku Muhammedu koji se borio za židovsku sahranu. Ispričao je priču o proroku koji je raspravljao s kršćanima iz Nudrona o teologiji, o imenu i prirodi Isusa. I kada je ta grupa kršćana iz Nudrona rekla da im je potrebna sloboda da izađu iz grada kako bi molili i nastavili teološku raspravu, pozvao ih je da mole u džamiji koju je izgradio u Medini. I tako, kada sam imao 17 godina i dogodilo se to, ili sam imao 17 godina kada sam izdao svog prijatelja i 19 kada me izazvao o tome. Razmišljao sam o tome kao o jednostavnom neuspjehu prijatelja. Ali kako dublje ulazim u tu ideju što naše religije od nas traže da dugujemo drugim ljudima, počeo sam to zvati teologijom međureligijske suradnje. Teologija međureligijske suradnje da u svakoj religiji postoji neka verzija Velike misije. [00:49:48] U redu. I u nekim religijama to je eksplicitnije nego u drugima. U kršćanstvu i islamu, Velika misija je prilično jasna. Preobratite druge. A postoji i Velika suradnja, koja je, znate, u kršćanstvu priča o dobrom Samaritancu. Smatrate se da treba slijediti etiku, slijediti ponašanje osobe s superiornom etikom, čak i ako je uvjerenje drugačije. I to nije mala stvar da priča počinje pitanjem, kako mogu postići vječni život? I ta ideja, ta ideja o tome kako jačamo znanje o vlastitoj teologiji međureligijske suradnje i primjenjujemo je u svijetu, zapravo mislim da je to izuzetno praktično. Tako da ću vam dati brzi primjer, često kažem, znate, ako diplomirate iz škole za pilote, morate znati letjeti avion. Morate znati letjeti avion. Dakle, što je naša verzija toga u humanističkim ili društvenim znanostima? Ako diplomirate iz intenzivne međureligijske Amerike ili ako diplomirate s Princetona, što bi javnost trebala moći vjerovati da ćete učiniti? [00:50:54] Dakle, evo nešto, evo jedan način razmišljanja o tome, koji je ako se dogodi katastrofa u vašem gradu i razne vjerske organizacije su došle pomoći toj katastrofi, što se svuda događa. Znaš, Bože blagoslovi, živimo u sjajnoj zemlji u tom pogledu. I evo, mormonske usluge pomoći u katastrofama i usluge pomoći južnjačkih baptista i židovske i katoličke i slično. Hoće li vaši diplomanti znati dovoljno o različitim tradicijama da ih mogu uspješno opisati? Hoće li znati dovoljno o sociologiji svojih zajednica da učinkovito koordiniraju te usluge pomoći u katastrofama? (...) To je vrsta, znate, David Brooks voli reći da ono što diplomant elite obrazovanja treba znati raditi jest biti prihvaćen na plesu i neophodan u brodolomu. To je brodolom. To je brodolom. A raznolike vjerske zajednice pojavljuju se u brodolomu. I mogu li naši diplomanti učinkovito koordinirati njih za dobrobit zajedničkog dobra?
Josiah Ober: [00:52:00] Odlično. Postavit ću nekoliko pitanja. Imamo još samo nekoliko minuta. Roberta Katz pita, u kontekstu međureligijskih razgovora, kako se prevazilaze religijske ideologije koje omalovažavaju, čak i osuđuju na pakao, one koji nisu suverenici u vjeri ili su nevjernici? I mislim da si, fra Francisco, ponudio da preuzmeš to pitanje.
Francisco Nahoy: [00:52:26] Ili barem da započnem jedan nivo odgovora, bio bih iznenađen ako drugi nemaju što reći. Prvo, najmanje u kršćanskoj tradiciji, nije onaj koji se argumentira koji druge osuđuje na pakao. Ako postoji neka osuda, to je zapravo šokantna stvar. (.) Čak ni Bog ne osuđuje. Na kraju, pakao biraju oni koji ga preferiraju pred alternativom užarene istine koja je Bog. Dakle, ako mogu prenijeti nešto što je dr. George upravo rekao o jedinoj neodoljivoj stvari koja je intelektualna nepoštenja, postoji dublja vrsta toga koja prijeti svakom ljudskom biću, a to je otpor u spoznavanju istine o nama samima, zar ne? (..) [00:53:35] Ovo nije samo delfijska paradigma. Ovo je ono što je stajalo između, na primjer, Šimuna Petra i ispunjenja njegovog vrlo uzvišenog ideala, Gospodine, umrijet ću za tebe, na što Gospodin Isus odgovara, ti? Umrijet ćeš za mene? Govorim ti, ovog dana, ove noći, tri puta ćeš me zatajiti. (.) Nije Petra iskrenost koja se dovodi u pitanje. To je njegovo samorazumijevanje. (..) Tako da ideja da su religiozni, ipso facto, tj. zato što su religiozni, prije ili kasnije u poziciji dogmatične osude drugih, mislim da zapravo nije točna. (..) Ako pažljivo pogledamo, na primjer, Veliku misiju na koju se dr. Patel upravo osvrnuo, ako ovo nije prije svega izraz ljubavi, najbolje je da dopustimo drugima da to poduzmu. (.) [00:54:48] Pozvani smo voljeti jedni druge kao što nas je Gospodin volio, a to uključuje i našeg susjeda kao samog sebe. Dakle, želim reći da ako se susretnemo s ovakvom, kako bismo rekli, religijskom netolerancijom ili ponizavanjem drugih, stvarno se trebamo pažljivo osvrnuti na cijelu tradiciju. Jer bih bio iznenađen da naiđem na religijsku tradiciju koja već nema svoje ispravke za takav ponižavajući stav na koji nas je Roberta Katz upozorila. Prema mom iskustvu, ne samo katoličanstvo, nego i judaizam i islam puni su primjera koji bi točno izazvali ponižavanje drugih zbog njihovih religijskih uvjerenja. (.) [00:55:49] I primjer koji dr. Patel daje o Dobrom Samarijancu je na prvom mjestu u našim mislima. Tako, kao način početka rješavanja toga, siguran sam da drugi panelisti također imaju što reći.
Josiah Ober: [00:56:02] Imamo još otprilike četiri minute, tri minute. Tako da ću postaviti još jedno pitanje i malo ubrzati. Postavljeno je pitanje koje kaže, bio sam pogođen dinamikom koja bi se mogla nazvati postupnom politizacijom kroz koju se religijske identitete sve više oblikuju oblikom političke pristranosti. Kako se religijske zajednice mogu čuvati od ovog moćnog, razdorno trenda? Dakle, mora biti brzo. Imamo samo tri minute.
Robert George: [00:56:31] I ovdje postoji tanka linija. I ovdje postoji tanka linija. To je odlično pitanje. Postoji tanka linija koju treba hodati jer tradicije vjere su proročanske, općenito govoreći, proročanske tradicije. One imaju nešto za reći kao oblik društvene kritike. Ne bismo htjeli ušutkati Martina Luthera Kinga ili proroka Amosa ili bilo kojeg od velikih proroka bilo koje od velikih tradicija vjere. No, naravno, ne želimo ni da ove vjere postanu politizirane. Vjere bi trebale oblikovati naše političke poglede. Ne bi trebalo biti obrnuto, gdje politički pogledi oblikuju našu vjeru. Ne biste trebali birati vjeru zato što se poklapa s političkim pogledom koji imate. Čini mi se da to sve dovodi na pogrešan put. Dakle, znate, ako kritiziramo politizaciju religije, a ima puno osnova za kritiziranje toga danas, idemo to raditi vrlo pažljivo i samokritički kako bismo izbjegli osuditi osobe čije proročansko svjedočanstvo u javnoj sferi prilično volimo, čak i kada će pričati o političkim stvarima poput Martina Luthera Kinga.
Ibu Patel: [00:57:39] Mislim da mislim da mislim da je skriveni genij američkog života naše građanske institucije. I evo što mislim pod tim, to su institucije i prostori. Bit ću precizan u svojoj definiciji jer bih bio kao akademik da dovede ljude, da dovede ljude različitih identiteta i divergentnih ideologija zajedno u neosjetljivim konkretnim aktivnostima koje usmjeravaju suradničke odnose. Dati ću vam jedan vrlo prozaičan primjer. Na timu mog sina Little League-a prije nekoliko godina, bio je jedan čovjek poznat po svojim pro-palestinskim stavovima i jedan čovjek poznat po svojim pro-izraelskim stavovima koji su bili pomoćni treneri na timu. I pomislio sam, hoće li ovo uzdrmati ovaj srednjozapadni bejzbolski ligu? Nije, jer su djeca ih nazivala trener prve baze i trener treće baze, a ne pro-palestinski tata i pro-izraelski tata. I to su naše religijske institucije. To su institucije koje su osnovale određene religije koje grade građanski život u Americi. [00:58:42] Katolička sveučilišta su izvrstan primjer toga. Organizacije za preseljenje židovskih izbjeglica su izvrstan primjer toga. Muslimanske organizacije za socijalne usluge. Određene zajednice su stvorile građanske institucije koje služe svima okupljajući ih u ovim konkretnim, neosjetljivim aktivnostima. To usmjerava suradničke odnose. To je skriveni genij američkog života. To je najupečatljivija činjenica. I to je najmanje primjećeno. A pitanje je, kako to ojačati u sljedećoj generaciji?
Josiah Ober: [00:59:15] Pa, došli smo do kraja našeg vremena. Hvala svakome od vas, Robertu Georgeu, Ibu Patelu, Ocu Franciscu Nahoye. Još jednom, publici, molim vas razmotrite pridruživanje našem Alijansu za građanstvo u akademiji ako već niste. Ova rasprava će biti na našem YouTube kanalu u naredna tri ili četiri dana. Gospodo, hvala još jednom. Stvarno produktivna rasprava. Volio bih da imamo još tri sata da je nastavimo.
