Josiah Ober: [00:00:00] Dobrodošli u Civics u Akademiji. Ovo sponzoriše Savez za Civics u Akademiji. Ja sam Josiah Ober. Član sam izvršnog odbora Saveza, a u slobodno vreme predajem na Univerzitetu Stanford. Savez je pokrenut pre nešto više od godine dana kao zajednica prakse za one koji se bave građanskim obrazovanjem na koledžima i univerzitetima. Članstvo u našem Savezu je otvoreno. Ako još niste član, pozivamo vas da nam se pridružite. Link za prijavu je u četu. Ova serija ima diskusije, ova serija vebinara ima diskusije o praksi i pedagogiji građanskog obrazovanja na višem obrazovanju. Naš cilj je da podstaknemo dijalog, da delimo najbolje prakse i da doprinosimo pluralističkim okvirima u brzo menjajućem polju građanskog obrazovanja u višem obrazovanju. [00:01:04] Savez takođe pruža seed grantove za članove da organizuju sastanke o temama od značaja za građansko obrazovanje, širi nastavne resurse i podržava dijalog objavljivanjem istraživanja i komentara članova. Ako želite da pošaljete sadržaje za našu veb stranicu ili imate druga pitanja o uključivanju u ACA, molimo vas da nam pošaljete email na hoover-aca at stanford.edu. To ćemo takođe staviti u čet. Pre nego što počnemo, dozvolite mi da ponovim našu nadu da ćete želeti da se uključite u naš Savez. Naš Savez je zajednički poduhvat. Postoji mnogo pristupa pružanju znanja, veština, disposicija i iskustava neophodnih za građanstvo u 21. veku. Američka ekologija višeg obrazovanja je raznolika. A kao građanski edukatori, treba da iskoristimo to. Naš Savez će biti od najveće vrednosti kada delimo ideje i resurse iz institucija širom naše ekologije, [00:02:08] javnih i privatnih, crvenih i plavih država, velikih i malih, dobro i loše opremljenih. Zato vas molimo da nam se pridružite. A ako još niste član, postanite jedan. Obavestite nas kako možemo da vam pomognemo. Još jednom, relevantne veb stranice su u četu. I na kraju, pridružite nam se za narednu epizodu u našoj seriji vebinara, koja će biti obelodanjena na stranici za vebinare o istorijskom razmišljanju i demokratskom građanstvu. Dakle, verska raznolikost je određujuća osobina savremene američke demokratije. Ipak izaziva pitanja o tome kako se građanska jedinstvo kultiviše u zajedničkom javnom životu. Dakle, kako institucije višeg obrazovanja mogu pripremiti studente da se angažuju preko verskih razlika dok održavaju zajedničke demokratske obaveze? Dakle, to je pitanje koje istražujemo u našem vebinaru. A imamo sreće da imamo tri izvanredna panela. Svaki od njih, naučnik, učitelj i javni intelektualac. [00:03:13] Profesor Robert George je McCormick profesor jurisprudencije i profesor politike na Univerzitetu Princeton i direktor James Madison programa na Princeton-u. Njegova najnovija knjiga, među mnogim, se zove Truth Matters, Dijalog o plodnoj neslozi u eri podela, napisana sa Cornel West-om. Sledeći, dr. Ibu Patel je osnivač i predsednik Interfaith America, civilno društvena organizacija koja radi na Americi koja prihvata moć pluralizma. On je plodonosan javni govornik i autor, najnovije, od We Need to Build, Field Notes for Diverse Democracy. (..) Fra Francisco Nahoy je kapelan Thomas Aquinas College koji ima kampuse u Južnoj Kaliforniji i Massachusetts-u. [00:04:15] Autor je članaka o, između ostalog, retorici u italijanskoj renesansi, studiji slučaja, nastavnoj studiji o Ibn Khaldun-u za zbirku eseja o podučavanju globalne renesanse preko granica, i članku o društvenoj kozmologiji na Rapa Nui. Nadam se da će nam malo o tome pričati, i o drugom povezanom, vraćanju Rapa Nui, afirmišući autohtonu suverenost. Dakle, zamoliću svakog od vas da uzmete nekoliko minuta da podelite svoje misli o našoj temi, kako bismo najbolje mogli da promovišemo i održimo građansko jedinstvo u verski pluralističkoj demokratiji, demokratiji u kojoj je verska vera od suštinskog značaja u životima mnogih građana, dok mnogi takođe smatraju da je strogo odvajanje crkve i države od suštinskog značaja. Dakle, Robbie George, zašto ne bi počeo s tim? (.)
Robert George: [00:05:19] Bio bih rado to uradio, Jošu, i dopusti mi da započnem zahvaljujući vam na prilici da se pridružim svojim uglednim kolegama panelistima ovde, i zahvaljujući vam na vašem velikom vođstvu u pokretu građanskog obrazovanja. Ovo je veoma uzbudljivo vreme za nas, za ljude koji veruju u važnost građanskog obrazovanja, a vaše vođstvo i vođstvo Stanforda čine ogroman pozitivan uticaj. Takođe je divno biti ovde sa svojim starim prijateljem, Ibuom, i sa svojim novim prijateljem, fra Jeronimom. (.) Smatram da je način kako se suočiti sa problemima koji se javljaju u vezi sa religijom u pluralističkim, religijski pluralističkim društvima angažovanje. Ljudi različitih vera treba da se angažuju jedni s drugima u duhu traženja istine, sa željom da uče jedni od drugih. Nisam na strani onih koji kažu da je način kako se nosimo sa problemima koje religija postavlja u pluralističkim demokratijama privatizacija religije, da zadržimo svoju religiju za sebe, da je čuvamo kod kuće ili na stolu za vreme obroka ili na kolenima pred spavanje ili u crkvi ili hramu ili džamiji ili sinagogi. [00:06:36] Mislim da postoji veoma plemenita tradicija koja brani tu tačku gledišta, ali ja sam na drugoj strani. Mislim da ta tradicija greši. Verujem u angažovanje. A deo mog uverenja proizašao je iz mog ličnog iskustva. Rođen sam od katoličke majke i pravoslavnog oca. Otišao sam na koledž gde sam imao veliku privilegiju da učim budizam od eminentnog Theravada majstora, Jaokun Rajabharamunija. Oženio sam svoju ljubav sa koledža, jevrejku. Odgajali smo jevrejsko-hršćansku decu. A zatim, na početku svoje akademske karijere, ozbiljno sam se počeo angažovati sa evanđeoskim protestantima i upoznati ljude iz te tradicije. Radio sam u nekoliko komisija, u Američkoj komisiji za građanska prava, na Prezidentskom savetu za bioetiku. A najvažnije za ovu svrhu kao predsednik Američke komisije za međunarodnu slobodu veroispovesti. [00:07:37] I sva ta iskustva su me dovela u kontakt s ljudima koji pristupaju pitanjima iz perspektive svojih različitih vera. Proveo sam rad sa muslimanima, baha'istima, jezidima, hinduima, budistima iz tradicija drugih nego što je Theravada tradicija koju sam studirao, i tako dalje. A ono što sam naučio, Jošu, je da te velike tradicije nisu samo tradicije vere. One su ono što bih nazvao tradicijama mudrosti. Postoje već dugo vremena. Imale su mnogo prilika, veoma inteligentni ljudi unutar njih su imali prilike da razmišljaju o i bave se problemima ljudske prirode. I razvili su uvide. I svi mi možemo učiti iz mudrosti, iz uvida ljudi koji dolaze iz tradicija veoma različitih od naših. Tako da bih želeo, Jošu, da to postane norma u našim pluralističkim Sjedinjenim Američkim Državama, gde jedni prema drugima ne postupamo samo s poštovanjem. [00:08:46] To je važno. To je važno. I ako bi to bilo najbolje što možemo uraditi, bio bih zadovoljan s tim. Ali jedni prema drugima se ne ponašamo samo s poštovanjem, već i kao sugrađani od kojih možemo učiti. Učeći iz njihovih tradicija, refleksijama o ljudskoj prirodi, ljudskom dobru, ljudskom dostojanstvu i ljudskoj sudbini. (.)
Josiah Ober: [00:09:07] Sjajan. Hvala vam puno. Ivo, tvoje početne misli.
Ibu Patel: [00:09:12] Zdravo svima. Moje ime je Ivo Patel. Ja sam osnivač i predsednik organizacije pod nazivom Interfaith America. Radimo na stotinama koledža na pitanjima međureligijske saradnje kroz veliku američku tradiciju religijskog pluralizma. I želim da započnem pričom. Često sam savetnik ili konsultant predsednicima koledža kako da integrišu religijsku raznolikost i međureligijsku saradnju u njihovoj paradigmi raznolikosti. Pre nekoliko godina, bio sam na javnom univerzitetu u najreligioznijoj državi u Uniji. Sreo sam se sa veoma osetljivom grupom ljudi. Sreo sam se sa osobljem za savetovanje. I postavljam pitanje koje obično postavljam na početku gotovo svih ovih razgovora. Pitam, navedite mi nekoliko načina na koje religija pozitivno utiče na vaš rad. Ponovo, ovo je osoblje za savetovanje u najreligioznijoj državi u Uniji. Neću koristiti imena, ali ne bi trebalo da vam dugo treba da shvatite o čemu se radi. (..) Prve tri priče koje čujem od osoblja za savetovanje su sve negativne kada je reč o religiji. Navikao sam na to. [00:10:13] I tako to prihvatam. Ja sam malo levo od centra. I stvari koje se drugima, malo levo od centra, ne sviđaju kod religije, u velikoj meri se slažem. Tako klimam glavom i kažem, razumem šta govorite. Ali vas pitam, kako religija pozitivno utiče? I tražim očigledne stvari. Imate 19-godišnjeg studenta koji je uznemiren jer mu je baka umrla ili jer je dobio prvi F na ispitu. Odrastao je u religioznoj porodici i deli sa savetnikom da mu religija pomaže da prođe kroz situaciju. (.) Čekam 15 sekundi. Tišina. (.) Čekam 30 sekundi. Tišina. (.) Čekam 45 sekundi. Tišina. I jednostavno pustim da to stoji. (.) Jednostavno pustim da to stoji. 60 sekundi. 40 ljudi u osoblju za savetovanje i dobrobit na velikom javnom univerzitetu u najreligioznijoj državi u Uniji nije moglo da podeli ni jednu priču o tome kako se religija pozitivno pokazala u njihovom radu. Ovaj rad radim 25 godina. [00:11:16] Posetim 25 koledža svake godine. Radim sve od vođenja radionica sa studentima do pravljenja prezentacija za upravne odbore koledža i univerziteta. To nije izuzetak. (..) To nije izuzetak. (..) Šta ako poslednjih 15 do 20 godina rada na raznolikosti u Americi bude obeleženo time da su studenti čitali Flushing Remonstrance i pismo hebrejskoj kongregaciji u Newportu, Rhode Islandu više nego Foucaulta i Marcusea? Šta ako su pročitali Kosmopolitizam Kwame Anthony Appiah-a i Laži koje vezuju, gde na početku tih knjiga kaže da je najizazovnija dimenzija odnosa njegovih roditelja, jedan crnac, jedan belac, jedan iz Gane, jedan iz Engleske, nije bila rasa ili nacija. Bilo je to što je jedan metodista, a drugi anglikanac. I morali su to da shvate. Šta ako postoji duboko intelektualno razumevanje rada koji su radili James Madison i Thomas Jefferson [00:12:18] u razvoju Virginijskog statut o verskoj slobodi i kako je njihovo stvaranje prvog pokušaja religijski raznolike demokratije ugrađeno u političku arhitekturu i građanski život nacije? Šta ako prepoznamo da u drugim zemljama nije neobično imati muslimansku vatrogasnu stanicu i katoličku vatrogasnu stanicu koje odgovaraju samo na požare sa katoličke ili muslimanske strane grada? Šta ako se duboko upustimo u rad Roberta Putnama i postavimo pitanje šta će se dogoditi našem građanskom životu kada erodira religijska pripadnost u Americi? (.) Šta će se dogoditi uslugama pomoći južnjačkih baptista? Šta će se dogoditi katoličkim školama koje zavise od toga da ljudi dolaze u crkvu i stavljaju 20 dolara u korpu dok prolazi? Kako bi naša nacija izgledala ako, umesto da poslednjih 15 do 20 godina rada na raznolikosti fokusira na deljenje ljudi na rasiste i antirasiste, [00:13:25] usredsredi se na saradnju preko razlika, prepoznajući da je američki genije sposobnost da se ne slažemo u nekim osnovnim stvarima i radimo zajedno na drugim osnovnim stvarima, a tradicija u kojoj stičemo taj genije je rad sa religijskom raznolikošću. I završavali bismo ljude iz naših institucija koji bi mogli pomoći da ojačaju religijski raznoliku demokratiju i shvate da ako možete ovo oko verske doktrine, možete to uraditi oko političke ideologije. (.) Šta ako bi ovakav način razmišljanja i ove građanske prakse postali centralni u razvoju programa građanskog mišljenja? I niko ne bi diplomirao bez čitanja pisma hebrejskoj kongregaciji u Newportu, Rhode Islandu, ili Flushing Remonstrance-a, i postavljanja pitanja, kako se to može primeniti danas?
Josiah Ober: [00:14:13] Hvala vam. Oče Francisco, reč je vaša.
Francisco Nahoy: [00:14:17] Hvala vam puno. Drago mi je što sam deo ovog panela i što mogu da učim od svojih kolega. Mislim da se nikada ranije nismo sreli, ali sam svestan da je dr. George radio opsežno sa mojim bivšim poslodavcem, šeikom Hamzom Yusufom, koji je predsednik Zaytuna College. Proveo sam osam i po godina na fakultetu pre nego što sam prešao na Thomas Aquinas College. Dakle, od muslimanskog fakulteta sa velikim knjigama do katoličkog fakulteta sa velikim knjigama. Mislim da bih mogao da počnem tako što ću reći da se moje najranije sećanje na ono što bismo danas nazvali angažmanom sa verskim pluralizmom Amerike pojavilo na stepenicama Okružnog suda u okrugu Jackson kasnih 1960-ih, [00:15:18] kada je moj otac postao građanin Sjedinjenih Američkih Država. Jasno se sećam da smo posle ceremonije svi otišli na travnjak ispred suda, i svi koji su tog dana postali građani doneli su hranu, piknik u suštini, iz svojih zemalja i tradicija. I preuzeo sam na sebe da posetim svakog od njih. (.) Sada, moja motivacija, naravno, bila je isključivo hedonistička. Ali iskustvo koje sam imao kao malo dete bilo je ono od živahne interakcije sa muškarcima i ženama, sa porodicama, a samim tim i sa religijskim perspektivama iz celog sveta. I mislim da je baš to zasluga mojih roditelja, jer iako sam odrastao u katoličkoj porodici, [00:16:27] bila je to porodica koja je vrlo otvorenog pogleda. I jedna koja je modelovala angažman, ne samo sa osobama, već i sa religijskim tradicijama kojima su te osobe pripadale. Kasnije, kao student u Phillips Academy u Andoveru, Massachusetts, naš direktor bio je pokojni dr. Theodore Sizer, čiji je genij, zaista, ne samo nadgledao koedukaciju kada su Abbott i Phillips Academy spojeni u Andoveru, već i stvaranje trodelne školske pastve. Tako su naši kapelani bili rabin reformskog obreda, predstavnik Ujedinjenih Metodista, (.) i avgustinski fratar koji je bio katolički kapelan. (.) [00:17:30] Dakle, u toj sredini, mislim da nije preuveličavanje reći da sam zahvaljujući verskom pluralizmu u Andoveru kasnih 1970-ih, kada sam bio student tamo, postao bolji katolik. (..) I želim da naglasim da je to nešto o čemu, barem u mojim interakcijama sa ljudima određenih religijskih pozadina, mnogi često brinu u vezi sa američkim pluralizmom, a to je da naša interakcija sa zajednicama vere u drugim tradicijama ima potencijal da razvodni našu sopstvenu posvećenost. I sve što mogu reći je da to nije bilo moje iskustvo do sada. Kasnije, kao što sam već spomenuo, radio sam za muslimansku instituciju gde sam kupovao i filozofiju i retoriku s jedne strane, [00:18:37] a specifično principe demokratije s druge. I ponovo i ponovo sam se našao kako čitam klasične tekstove. Uzmite, na primer, de Tocqueville-a kroz potpuno novu prizmu. To jest, prizmu informisanu eksplicitnim muslimanskim sadržajem, islamkim sadržajem kurikuluma na Zaytuna College, koji pokušava da podučava zajedno i zapadne i islamske tradicije. (.) Tako da sam imao nekoliko divnih iskustava tokom svog života, ne samo američkog pluralizma, već i specifično verskog pluralizma. I na načine koji su, kako sam otkrio, ne samo poboljšali moje iskustvo kao građanina ovih Sjedinjenih Američkih Država, već i kao katolika, i jednog koji se angažuje i sa svom svojom verom i svojom verom u kontekstu američkog građanskog pluralizma.
Josiah Ober: [00:19:37] Hvala vam mnogo. (..) Robbie George, često sam pričao priču o tome kako je Stanford Civics Initiative na neki način proizašao iz govora koji ste ovde održali na Stanfordu o slobodi govora. Želeo bih da malo pričate o svom radu. Znam da ste tokom cele svoje karijere bili posvećeni slobodi govora i akademskoj slobodi. Um, kako razmišljamo o slobodi govora u svetlu zahteva nekih iskreno religioznih osoba, um, bilo da su u državnim zakonodavnim telima ili na drugi način, um, za cenzuru materijala koje smatraju da promovišu stilove života koje smatraju fundamentalno pogrešnim ili, ili, ili čak, um, kako se to već kaže, grešnim. Um, kako odgovarate na takav izazov? I, um, ponovo zamišljajući da je, um, izazov na koji odgovarate iskren. [00:20:42] Um, ti, um, ljudi su zaista zabrinuti. Um, kako, kako razgovarate s njima?
Robert George: [00:20:49] Verujem da im je iskreno stalo. Ne mislim da je to pretekst. Mnogi ljudi sa kojima sam razgovarao, debatovao, misle da smo, hm, otišli predaleko sa slobodom govora, ili veruju da preterujem u odbrani slobode govora. Često me optužuju da sam, i to ne bez pravde, da sam fundamentalista slobode govora, kao što znate. Hm, ali hajde da razmotrimo nekoliko stvari, Jošu. Prvo, posebno kada govorimo o obrazovanju, a posebno kada govorimo o visokom obrazovanju, koledžima i univerzitetima, mislim da moramo biti jasni u vezi sa našom misijom. A naša misija je traženje istine. (..) To je to. To je potraga za znanjem, znanjem istine, unapređenje razumevanja, produbljivanje razumevanja. Hm, to je očuvanje istine nakon što je bezbedno, hm, uh, postignuta, koliko god možemo bezbedno postići istinu. Hm, a zatim prenos znanja, učenje, misija učenja, koja je za mene suštinski stvar pomoći mladićima i devojkama koji su nam povereni, našim studentima, [00:21:58] da se oblikuju u odlučne tragaoce za istinom i hrabre, hm, govornike istine. Tako da mislim da je ta misija važna ako želimo da razumemo ulogu slobode govora. Druga stvar koju želim da dodam je ovo. Hm, kao što znate, Jošu, pošto radimo u široko istom polju, donekle sam izgradio svoju karijeru, hm, ne malim delom, hm, kritikujući takvu liberalnost ili političku liberalnost koja je povezana ne samo sa figurama poput nedavno preminulog i veoma velikog Džona Rolsa, već i Džonom Stjuartom Milom. Kritikuo sam Milovu utilitarizam. Kritikuo sam, hm, neke aspekte Milovog libertarianizma, njegovog opšteg libertarianizma. Ali u tom drugom poglavlju Milovog velikog dela o slobodi, onom velikom esej o slobodi, gde se bavi pitanjem onoga što naziva slobodom misli i diskusije, ono čemu bismo mi rekli sloboda govora. (.) On identifikuje važnost slobode govora kao suštinski instrumentalnu za projekat kojim bi se svi mi, bilo da smo u obrazovnim institucijama ili ne, trebali baviti. [00:23:05] A to je istina. I mislim da je sto posto u pravu povodom toga, da ako želimo da budemo tragatelji za istinom, ako želimo da budemo odlučni tragatelji za istinom, onda ćemo nam trebati sloboda da postavljamo svako pitanje, da preispitamo bilo koju ortodoksiju, bilo koju dogmu, političku, religijsku, ideološku, šta god to bilo. Trebaće nam sloboda da se protivimo, da istražujemo, da preispitamo, da kritikujemo, jer je to jedini način da dobijemo istinu ili barem da se približimo istini ili produbimo naše razumevanje istine. Nikada to nećemo postići savršeno. Svi to znamo. Kakvu god istinu postignemo, uvek će biti pomešana sa nekom merom greške. Ali takođe znamo da svaki od nas, svako na planeti, nosi neke lažne uverenje u svojim rukama. Svi to imamo. Svi znamo da imamo. Problem je u tome što jednostavno ne znamo koja su to lažna uverenja. [00:24:05] Verujemo u ono što verujemo zato što verujemo da je istina. Ali znamo da nije sve što verujemo istinito. Dakle, ako ćemo napraviti bilo kakav napredak ka zameni barem nekih od tih lažnih uverenja sa istinitim uverenjima, moraćemo biti spremni da dozvolimo ljudima da preispituju naša uverenja. A to se ne odnosi samo na trivijalne, manje, površinske stvari u životu, stvari koje nam nisu toliko važne, gde je lako priznati, ne samo nominalno, već duboko egzistencijalno, lako priznati da možemo pogrešiti. Ali se odnosi, budimo iskreni prema sebi, na duboka, važna, suštinska pitanja, stvari koje nam stvarno leže na srcu. Takođe bismo mogli da pogrešimo u vezi s tim, o tim dubokim pitanjima ljudske prirode, ljudskog dobra, ljudskog dostojanstva, ljudskih prava, ljudske sudbine. Tako ponovo, to znači da nam treba sloboda da preispitujemo i moramo biti spremni da budemo preispitivani. Druga strana slobode su vrlina koje nam trebaju da bismo bili tragatelji za istinom. Ako želimo da budemo tragatelji za istinom, potrebni su nam uslovi. Ti uslovi moraju biti obeleženi slobodom. [00:25:08] Ali takođe nam trebaju vrline. Potrebna nam je vrlina intelektualne skromnosti. To je spremnost da priznamo da možemo biti pogrešni i da zapravo možemo biti pogrešni, ne samo u vezi sa manjih stvarima, već i sa velikim, važnim stvarima. Ne samo oko stvari u koje nismo toliko emocionalno uključeni, ali i za one stvari u koje smo zaista duboko emocionalno uloženi. I potrebna nam je hrabrost da budemo spremni da se dovoljno odvojimo od svojih emocija kako bismo razmislili da li, u stvari, možemo biti pogrešni u vezi s ovom ili onom stvari koja nam je zaista veoma važna. Dakle, ovde su dve strane, uslovi i vrline. Na strani uslova, centralno, sloboda govora. Sve se svodi, kao što je Mil pravilno rekao, na traženje istine.
Josiah Ober: [00:25:58] Oče Frančisko, predajete na katoličkom koledžu koji je osnovan da bi bio katolička institucija. Kako odgovarate na to? Kako odgovarate na to? Da li smatrate da je deo vaše misije kao kapelana, kao učitelja, da izlagate svoje studente ovoj mogućnosti greške, koja bi mogla biti viđena kao izazov tradiciji u kojoj je vaš koledž osnovan? (..)
Francisco Nahoy: [00:26:34] To zavisi od toga kako razumete tradiciju. Na primer, tendencija u savremenoj američkoj diskusiji je da se religija smatra sinonimom za dogmatizam. A barem ovo nije katoličko razumevanje, koje, mislim, najbolje sažima neko kao Anselm, koji se odnosi na naš projekat, to jest projekt ovog koledža, kao verovanje koje teži razumevanju, kao verovanje koje teži razumevanju. Razumemo sebe kao motivisane kako verom, tako i razumom. A kurikulum je osmišljen na takav način da razvija sposobnost prepoznavanja onoga što je razum i razumno koliko i da produbi veru onih koji se odluče da dođu ovde. [00:27:44] Dakle, ne doživljavam sebe tako. Iznenadio bih se da su osnivači ovog koledža razumeli sebe kao stvaranje zaštićenog prostora za katolike da se razvijaju kao katolici. To jest, zaštita razume se kao izolacija. (.) Mislim, naši studenti čitaju Milla i bave se Humeom i razmatraju pitanja koja se postavljaju u intelektualnoj tradiciji. Naravno, oni takođe idu na misu. Identities na ispovest svaki dan. Pa, ne ide svaki od njih svakog dana, ali svaki dan imamo ispovesti, zar ne? I tako vežbaju svoju katoličku veru takođe. Mislim da bi bili vrlo iznenađeni da otkriju da se to smatra kao neku vrstu dve, ako ne potpuno inkompatibilne stvari, teške stvari koje se na neki način moraju balansirati na posebno vješt način. [00:28:51] To je, zapravo, naša tradicija, vera i razum. (..)
Josiah Ober: [00:28:58] Hvala. Ivo, opisujete u svojoj najnovijoj knjizi svoj razvoj od društvenog kritičara koji brzo ukazuje na, da tako kažem, licemjerja nekih od institucija Amerike, uključujući one u kojima ste bili zaposleni. Dakle, prelazite iz te pozicije ka tome da postanete graditelj, da gradite instituciju, da pokušavate, kako kažete, da pravite stvari. Da li se i dalje oseća kao napetost koju treba da razjasnite za sebe u svom radu ili u svom ličnom životu? Mislim, ponovo razgovaramo o načinima na koje su kritika, izazovi, a opet pokušavanje da se izgradi nešto kako bi se uspostavilo nešto, kompatibilni ili napetost koju treba razjasniti?
Ibu Patel: [00:29:59] To je tako zanimljivo pitanje jer sam trenutno poznat kao prilično oštar kritičar DEI-a, iako to smatram tragedijom, što znači da mislim na to što je DEI moglo biti umesto onoga što je postalo. I na neki način, osećam da to radim iz vrlo različitog razloga nego što sam to radio u svojim ranim dvadesetim. Možda ću ispričati malo priče delimično zato što je vaša institucija mesto gde se ta priča odigrala. Tako da, ako hoćete, dolazim iz političke korektnosti sredinom 1990-ih kada sam bio student, neka verzija buđenja ili antirasizma iz 90-ih, ako hoćete. Počinjem da se zanimam za versku raznolikost i međureligijski rad na sličan način kao Ravi. (.) Posebno sam privučen Dorothy Day i pokretu katoličkih radnika. Počinjem da se bavim teologijama društvenog delovanja kroz verske tradicije, i počinjem da idem na međureligijske konferencije. Tražim nove Dorothy Day, Thich Nhat Han i Malcolma X. u svetu, i pronalazim stare teologe na panelima. [00:31:06] Kada sam imao 22 godine, kosa mi je bila u plamenu. Na jednoj od tih međureligijskih konferencija na Stanfordu, ustao sam usred plenarnog zasedanja. Podigao sam šaku u vazduh i osudio celu stvar kao beskorisnu i dosadnu. Rekao sam, gde su mladi ljudi? Gde je osećaj energije? Gde je vitalnost? Gde je društveno delovanje? I, znate, bilo je nekoliko šokiranih lica. Bilo je malo aplauza jer svi vole mladog aktivistu u tim situacijama. (.) Ali pravi poklon je bila ta žena koja mi se približila. Njeno ime je Yolan Trevino. Prišla mi je dok su se ljudi počeli kretati ka sledećem zasedanju i rekla: znate, to je zaista zanimljiva ideja koju imate. Međureligijska organizacija koja bi se bazirala na mladima i društvenom delovanju i verskoj raznolikosti koja bi ozbiljno pristupila teologijama društvenog delovanja kroz verske tradicije. Trebalo bi to da izgradite. Trebalo bi to da izgradite. I to sam shvatio kao dubok izazov, iako to ona nije mislila na taj način. [00:32:13] Razlog za to je što je suštinski govorila, ako si dovoljno pametan da kažeš drugima šta rade loše, sigurno si dovoljno pametan da izgradiš ono što misliš da je ispravno. I 30 godina kasnije, evo me u, znate, organizaciji koja sada vredi 22 miliona dolara, sa 85 zaposlenih koja je, znate, redom najveća međureligijska organizacija u zemlji. (..) Mislim da je veliki dar naših verskih tradicija i američke tradicije da se grade bolje stvari. To je Tocquevillian tradicija. To je tradicija proroka Muhameda, neka su mir i blagoslovi Božiji s njim, kako je gradio civilne institucije u Medini koje su stvorile osećaj pluralizma. Ali želim da pređem na ovu kritičku notu trenutno, jer ako pročitate ono što pišem u Inside Higher Ed ili Chronicle of Higher Education ili New York Times ili Persuasion, videćete da ukazujem na mnogo stvari za koje mislim da su pogrešne u trenutnom modelu različitosti. [00:33:14] Razlog za to, mislim, je zato što je napravila oštar zaokret u deljenje na nas protiv njih, i u podsticanje ljudi da pričaju priče o žrtvama umesto priča o agentima. I mislim da je to sveti prekršaj. Mislim da je to sveti prekršaj tražiti od ljudi da pričaju priče o svim stvarima koje ne mogu da rade u svetu, a zatim sve priče koje mogu da rade u svetu, posebno kada su ti ljudi na koledžima u Americi, što je verovatno najveći lift za društvenu mobilnost ikada izmišljen u ljudskoj istoriji. I tako je moja svrha u ovome da podstaknem ljude ka nečemu što je bolje. Ali mislim da ako koristim analogiju koju sam do sada koristio, ne možete pretvoriti linebacker-e u kratke stopere. [00:34:17] Dakle, ako je neko, i ovo je prozaična metafora, ali zapravo prilično duboka misao. Ako imate infrastrukturu raznolikosti koja je 25 godina bila posvećena deljenju ljudi na potlačene i tlačitelje, podsticanju ljudi da govore priče žrtava, obučavanju ljudi da budu kritičari, a ne graditelji, ne možete odjednom da se okrenete i očekujete da bude infrastruktura pluralizma. Lažete sami sebe. Lažete sami sebe. Nema toliko Bo Jackson-a u svetu. I ako zaista verujemo u američki projekat, koji je ujedinjenje ljudi raznolike identitete i divergentne ideologije koji zajedno grade naciju i saradjuju preko svojih razlika. Ako zaista verujemo u to, zahtevaćemo izvrsnost oko toga, a izvrsnost zahteva disciplinu i praksu.
Robert George: [00:35:08] Jošu, mogu li dati komentar?
Ibu Patel: [00:35:11] Molim, molim. (..)
Robert George: [00:35:13] Da. Putujem širom zemlje, govorim na univerzitetima, fakultetima i univerzitetima, javnim, privatnim, nesektarim, religijski povezanim. I moram reći da u poslednjih pet do deset godina, dok putujem širom zemlje i držim predavanja, pronalazim veću otvorenost za izazivanje dominantnih mišljenja na kampusu ili ortodoksija, veću otvorenost za izazivanje među institucijama koje su duboko religijski povezane nego među onima koje su samo labavo povezane religijski ili nesektarim institucijama, ponovo, bile one javne ili privatne. I mislim da nam to nešto govori. Primećujem veću otvorenost, na primer, na Univerzitetu Brigham Young, univerzitetu Latter-day Saints, ili na Univerzitetu u Dallasu, katoličkom univerzitetu, ili tamo gde je fra Francisco predavao na Kolegijumu Zaytuna, novom muslimanskom liberalnom umetničkom kolegijumu u Berkliju u Kaliforniji, nego na Jejlu ili na Williamsu ili na Univerzitetu u Ilinoisu. [00:36:29] Kada posetim religijski povezane fakultete, zbog mog rada na slobodi govora i akademskoj slobodi, često me pitaju, pa kako se to odnosi na nas na Ješivi, recimo, ili na Notre Dameu ili na Bayloru, baptističkoj instituciji, ili na BYU ili na Zaytuni? Kako se to odnosi na nas? Kako se to odnosi na nas? I moj odgovor na to pitanje je, vi ste univerzitet. (.) Niste čas katehizma. (.) Znate, ne pokušavate samo da ubacite doktrinu u ljude. Posvećeni ste određenoj doktrini. To je vaša vera. (.) Ali ste univerzitet, što znači da će norme koje bi vas trebale upravljati kao instituciji koja traži istinu biti mnogo bliže nego daleko od normi koje bi trebale upravljati nesektarim institucijama. Sada, to ne znači da su identične, ali znači da su prilično bliske. Znači, ako ste na Notre Dameu ili Ješivi ili BYU ili Bayloru ili Zaytuni, trebali biste znati o, trebali biste čitati, trebali biste se suočiti sa Nietzscheom ili Humeom ili Marxom ili bilo kojim drugim velikim ličnostima iz istorije koje su izazivale teizam ili vaše jevrejske ili hrišćanske ili muslimanske tradicije vere. [00:37:50] Ne biste pravilno obrazovali svoje studente na Notre Dameu ili BYU ili Zaytuni ako su izašli bez iskrenog suočavanja s Nietzscheom ili s Marxom ili s Humeom. I mislim ovde ne samo na postavljanje lažnog protivnika i obaranje istog. Mislim na stvarno angažovanje s najboljim argumentima koje te ličnosti, ti kritičari religije, imaju da ponude. To je ono što znači biti univerzitet, a ne čas katehizma. Ako ste univerzitet, vaš posao, i nije važno da li ste katolik, jevrej, musliman, baptista, vaš posao je da osigurate da vaši studenti komuniciraju s onim najboljim što je ikada mišljen i rečeno širom spektra perspektiva od strane ljudi koji su živi i koji su mrtvi, najboljih umova, živih i mrtvih, o ovim večnim sporovima. Ova pitanja, ova pitanja o kojima razumni ljudi dobre volje svi moramo priznati da su imali i nastavljaće da se ne slažu.
Josiah Ober: [00:38:50] Sjajno. Hvala. Sjajno. Fra Francisco, mislim da ste nas uveli u zanimljivu diskusiju. Hteo bih da malo promenim temu. Pretpostavljam da svako od vas veruje da postoje neki obrasci ponašanja, određeni stavovi prema kojima demokratski građani, možda bilo ko, treba da budu netolerantni. Ipak, verska netolerancija je istorijski predstavljala stvarnu pretnju građanskoj jedinstvenosti, našem predmetu. Zato ću vas pozvati da podelite lično iskustvo koje ste imali. Pretpostavljam da je svako od vas, na ovaj ili onaj način, imao iskustvo netolerancije i kako je to imalo uticaj, ako jeste, na vaše sopstveno poučavanje i praksu. Bilo ko od vas ko bi želeo da se uključi, izvolite.
Francisco Nahoy: [00:39:51] Kada kažete netolerancija, samo želim da se uverim da sam razumeo, da li tražite primere eksplicitno verske vrste netolerancije ili je svaka vrsta netolerancije ovde tema?
Josiah Ober: [00:40:09] Da, mislim da je svaka vrsta. Naš predmet je, znate, religija i građansko jedinstvo. Ali čini mi se da, kako smo razgovarali o stvarima, razgovarali smo o angažovanju, potrebi da se ljudi navedu da razumeju i ozbiljno razmišljaju o drugim tradicijama ili drugim načinima razmišljanja, drugim načiniima života. (..) A netolerancija se čini, bar u svojoj suštini, kao strukturirano odbijanje da se angažuje na taj način i da se kaže da ću to zaustaviti jer to ne mogu da podnesem. Sada, kao što rekoh, počeo sam govoreći o nekim stvarima koje prihvatam kao netolerantne. Ali mislim da bi se mnogi od nas složili da je neki stepen tolerancije prema onome što ljudima deluje nelagodno važan. [00:41:10] Da. Tako da je samo to. Možda je to.
Francisco Nahoy: [00:41:15] Imao sam zanimljivo iskustvo. Pre nekoliko godina, bio sam u Dablinu, Irska, predstavljajući na akademskoj konferenciji. I konferencija je bila organizovana na način da smo koristili objekte sa obe strane Liffey-a. Tako smo često morali da prelazimo različite mostove kako bismo stigli do naših mesta. I, na, od svih mesta, na Beketovom mostu, žena je stala ispred mene i rekla: mrzim javne pokazivanje religioznosti. Očigledno, zato što nosim franjevački habit, znate, i jednostavno šetam ulicama Dablina kao da to nije problem. Moja trenutna misao bila je: i ja se sličnim stvarima osećam prema javnim pokazivanjem predrasuda. (...)
Robert George: [00:42:03] Pitam se, oče Francisko, da li bi, recimo, budistički monah u safranovim haljinama izazvao isti odgovor od ove žene. Sumnjam da bi.
Francisco Nahoy: [00:42:15] Mislim, često, znate, srećem budističke monahe ili ponekad pravoslavne sveštenike, ponekad sa Hasidima. Da. Vrlo često, delimično zbog mojih osam i po godina na Zetuna koledžu sa, znate, nekim ko nosi kufi, na primer. Tako da postoji osećaj u kojem takve osobe kada me vide dolaze ka meni, stoje tu sa mnom, kao da kažu, evo nas. Zar to nije divna stvar? I tako ja jednostavno osporavam pojam da netolerancija je nešto što religiozni imaju monopol nad njom.
Josiah Ober: [00:43:07] Sada, naravno, deo mog razmišljanja bio je da religiozni trpe netoleranciju od odlučnih antireligioznih. Dakle, ne mora ići samo jednim putem.
Robert George: [00:43:23] Pažnja ljudske prirode je takva da je iskušenje biti dogmatičan, ideološki i tvrdoglav, i zloćudan, prelazi religijske granice, etničke granice, ideološke granice. (.) Ali možda, Jošu, mogli bismo započeti razgovor o stvarima prema kojima bismo trebali biti netolerantni, jer su zaista netolerantne. Počeo bih tu listu u univerzitetskom svetu sa intelektualnom nepoštenošću. To ne možemo tolerisati. Ne možemo to tolerisati među našim studentima. Ne možemo to tolerisati među našim profesorima. To je jednostavno nespojivo sa misijom traženja istine institucije, sa pozivom institucije, sa našim vlastitim pozivom kao. Kao naučnici i, naravno, isto važi i za stvari poput podsticanja na nasilje, uznemiravanje, klevetanje. (.) Postoje neke kategorije govora koje čak i fundamentalni zagovornik slobode govora kao što sam ja shvata, znate, to nisu zaštićeni govori, kako ih nazivamo u zakonu o Prvom amandmanu. [00:44:24] To nisu zaštićene kategorije govora. Moramo biti netolerantni prema tim stvarima. Takođe, mislim da treba da budemo netolerantni prema zatvorenosti uma. Mislim, ako niste otvoreni za izazove, onda jednostavno ne pripadate Pristonu ili Stenfordu ili Univerzitetu u Ilinoisu ili Koledžu Getisburg ili gde god to bilo, ako je institucija zaista posvećena traženju istine. Znate, ako niste spremni da priznate svoju vlastitu grešivost, da možda grešite u vezi s nekim stvarima, onda jednostavno nećete imati koristi od tog mesta i sigurno nećete doneti nikakvu korist tom mestu. Dakle, ja imam prilično strogu netolerantnu liniju prema tim stvarima. Ali mislim da moramo biti tolerantni prema rečima principa koje je nagovestio Univerzitet u Čikagu, koje sada usvajamo na Princetonu, principi slobode govora Univerziteta u Čikagu moraju biti spremni da razmatraju, spremni da se upuste u svaku ideju, možda vrlo lošu ideju, možda vrlo pokvarenu ideju. [00:45:24] Ali, znate, ako postoji neko ko je spreman da brani tu ideju u pravilnoj valuti intelektualne diskusije koristeći razloge, argumente, dokaze, onda im to dugujemo. Dugujemo to našoj misiji kao tragaocima za istinom da budemo spremni da se upustimo u to. Možda će nam se na početku i možda do kraja činiti kao skandalozna ideja, pokvarena ideja, zla ideja. Ali ako je tako, trebali bismo moći da odredimo šta nije u redu s njom. Znate, ne moramo je samo isključiti. Trebalo bi da budemo u stanju da shvatimo i da artikulišemo šta nije u redu s njom. Dakle, želim sve na stolu. Vi ste ljubazno pomenuli novu knjigu koju su Cornel West i ja objavili zajedno. Cornel uvek započinje naše seminare govoreći studentima da je cela svrha ovog kursa da vas uzdrma, bez obzira gde se nalazite, bilo da ste sa leve ili desne strane, bilo da ste religiozni, bilo da ste sekularni, bez obzira odakle dolazite. Ako vas ne uzdrmavamo, ne obavljamo svoj posao kao profesori.
Josiah Ober: [00:46:24] Ivo, tvoje međureligijsko Američko iskustvo zapravo se odnosi na pluralizam. Ipak, netolerancija može predstavljati pretnju pluralizmu. Da li imaš iskustva ili dodatne misli o tome?
Ibu Patel: [00:46:40] Pa znate, zovu me Eboo, a odrasla sam u zapadnim predgrađima Čikaga tokom 1980-ih. Tako da sam bila tamo, ali zapravo želim da ispričam priču o jednom svom jevrejskom prijatelju koji je oblikovao osnivanje ove organizacije i takođe izuzetno važnu dimenziju svih religijskih tradicija. Kada sam bila u srednjoj školi, moja prijateljska grupa uključivala je južnodijског hindusa, nigerijskog evanđelista, kubanskog jevreja, mormona. A početkom 1990-ih, ovo je verovatno bila izuzetak. Danas je to pravilo, danas gde god se okrenete, ljudi imaju raznolikost prijatelja iz religijskih i rasnih sredina. I mislim da je to divno. Tokom nekoliko nedelja u našem trećem razredu srednje škole, grupa nasilnika u mojoj školi počela je da se obrušava na mog jevrejskog prijatelja. I govorili su mu stvarno ružne antisemitističke stvari u hodnicima i pisali ružne stvari po klupama. Posmatrala sam to i ništa nisam učinila. [00:47:43] I, znate, moj prijatelj se povukao u senku. Gledala sam kako se to dešava. I, opet, nisam učinila ništa. Par godina kasnije, svi smo se vratili sa fakulteta i provodili jednu noć zajedno. On to pomene i kaže mi: znate, to su bile najgore, otprilike, šest ili osam nedelja mog života. Gledala si kako patim i nisi uradila ništa. Zašto nisi uradila ništa? I to je bilo kao šokantno iskustvo za mene, jer sam svesno znala da ništa ne radim. Znala sam da ništa ne radim i znala sam da je to pogrešno. Podelila sam to sa svojim ocem te noći i moj otac je bio jako ljut na mene. I rekao je nešto što mi je duboko ostalo u sećanju: 'Pohodila si svog prijatelja i zakazila si svoje verovanje.' Ono što je zanimljivo jest da moj otac nije ritualistički musliman, ali je duboko oblikovan etikom tradicije. I za njega etika tradicije znači da deo onoga što kao muslimani radimo je da se zauzmemo za ljude drugih verovanja kada pate. [00:48:46] I ispričao je priču o proroku Muhamedu koji se zauzimao kada su prolazile sahrane jednog Jevreja, ispričao je priču o proroku koji se raspravljao sa hrišćanima iz Nudrona o teologiji, o imenu, o prirodi Isusa. I kada je ova grupa koja se zove hrišćani iz Nudrona rekla da im je potrebna dozvola da napuste grad kako bi se molili i nastavili teološku raspravu, pozvao ih je da se mole u mesdžidu koji je izgradio u Medini. Tako da, kada sam imala 17 godina i ovo mi se dogodilo ili sam, znate, bila 17 kada sam zakazila svog prijatelja i 19 kada me je izazvao na to, smatrala sam to samo kao neuspeh prijatelja. Ali što više razmišljam o ovoj ideji o tome šta naše religije traže od nas da dugujemo drugima, počela sam da nazivam to teologijom međureligijske saradnje, teologijom međureligijske saradnje, da u svakoj religiji postoji neka verzija Velike misije. [00:49:48] Pravo, i u nekim religijama to je eksplicitnije nego u drugima. I u hrišćanstvu i u islamu, Velika misija je prilično eksplicitna. Preobratiti druge. I takođe postoji Velika saradnja, koja je, znate, u hrišćanstvu, priča o dobrom Samarijanu. Trebalo bi da sledite etiku, ponašanje osobe sa superiornom etikom, čak i ako je verovanje drugačije. I nije mala stvar. Ta priča počinje pitanjem, kako da dostignem večni život? I ova ideja, ovo, ovo, ovo, kako da ojačamo znanje naše vlastite teologije međureligijske saradnje i prakticiramo je u svetu? U stvari, mislim da je ovo izuzetno, izuzetno praktično. Da vam dam brz primer, često kažem, znate, ako diplomirate na letu iz školice, morate znati kako da pilotišete avion. Morate znati kako da pilotišete avion. Dakle, koja je naša verzija toga u humanističkim ili društvenim naukama? Ako diplomirate, ako prođete kroz intenzivnu stipendiju međureligijske Amerike ili diplomirate na Prinstonu, šta bi javnost trebala da može da veruje da ćete raditi? [00:50:54] Dakle, evo nešto, evo jedan način da razmišljate o tome, što je, ako dođe do katastrofe u vašem gradu i razne verske organizacije dođu da pomognu u toj katastrofi, što se događa svuda. Znate, hvala Bogu, živimo u sjajnoj zemlji u tom smislu. I evo mormonskih usluga pomoći za katastrofe, usluga pomoći za katastrofe južnih baptista i jevrejske i katoličke i slično. Hoće li vaša diplomirana osoba znati dovoljno o različitim tradicijama da o njima može govoriti sa poštovanjem? Hoće li znati dovoljno o sociologiji njihovih zajednica da efikasno koordiniše te usluge pomoći za katastrofe? (..) To je ono što, znate, David Brooks voli da kaže da diplomant elitnog obrazovanja treba da bude prihvaćen na plešu i nezamenljiv na brodolomu. To je brodolom. To je brodolom. I različite verske zajednice se pojavljuju na brodolomu. A možemo li naše diplomirane osobe efikasno koordinirati u korist zajedničkog dobra?
Josiah Ober: [00:52:00] Odlično. Postaviću nekoliko pitanja. Imamo samo nekoliko minuta. Roberta Katz pita, u kontekstu međureligijskih razgovora, kako se prevazilaze religijske ideologije koje omalovažavaju, čak i osudjuju na pakao, one koji nisu saradnici u veri ili su nevernici? I mislim, Fra Frančesko, ponudili ste se da odgovorite na to pitanje.
Francisco Nahoy: [00:52:26] Ili barem da započnem jedan nivo odgovora, bio bih iznenađen ako drugi nemaju šta da kažu. Prvo, barem u hrišćanskoj tradiciji, nije onaj koji argumentuje taj koji proklinje druge u pakao. Ako postoji neka prokletstvo, to je šokantna stvar, zaista. (.) Čak ni Bog ne proklinje. Na kraju, pakao biraju oni koji ga preferiraju u odnosu na alternativu užasne istine koja jeste Bog. Dakle, ako mogu preneti nešto što je dr. George upravo rekao o jednoj neizdrživoj stvari koja je intelektualna nepoštenost, postoji dublja vrsta toga koja preti svakom čoveku, a to je otpor u spoznavanju istine o nama samima, zar ne? (..) [00:53:35] Ovo nije samo delfički koncept. Ovo je ono što je stajalo između, na primer, Simona Petra i ispunjenja njegovog vrlo uzvišenog ideala, Gospode, umreću za tebe, na šta Gospod Isus odgovara: ti? Umrećeš za mene? Kažem ti, ovog dana, ove noći, prodaćeš me tri puta. (.) Niko ne sumnja u Peterovu iskrenost. U pitanju je njegovo samopouzdanje. (..) Dakle, ideja da su religiozni, ipso facto, to jest, zato što su religiozni, pre ili kasnije u poziciji dogmatičnog proklinjenja drugih, mislim da to zapravo nije tačno. (..) Ako pažljivo pogledamo, na primer, Veliku misiju na koju je dr. Patel upravo ukazao, ako to nije pre svega izraz ljubavi, najbolje je da ostavimo drugima da to preuzmu. (.) [00:54:48] Mi smo pozvani da volimo jedni druge kao što je Gospod voleo sebe, a to uključuje našeg bližnjeg kao sebe samoga. Dakle, želim reći da ako naiđemo na ovakvu, da kažem, religioznu netoleranciju ili omalovažavanje drugih, zaista moramo pažljivo pogledati celu tradiciju. Jer bih se iznenadio da naiđem na religijsku tradiciju koja već nema svoja ispravka na mestu za vrstu omalovažavajućeg stava na koji nas je Roberta Katz upozorila. Na mom iskustvu, ne samo katolicizam, već i judaizam i islam su puni primera koji bi izazvali upravo omalovažavanje drugih zbog njihovih verskih uverenja. (.) [00:55:49] A primer koji dr. Patel daje o Dobrom Samarijanu nalazi se na vrhu naših misli. Dakle, kao način da započnem da se pozabavim, siguran sam da i ostali panelisti imaju šta da kažu.
Josiah Ober: [00:56:02] Imamo samo oko četiri minuta, tri minuta preostala. Tako da ću preći na još jedno pitanje i potruditi se da bude brzo. Imamo pitanje koje kaže, primetio sam dinamiku koja bi se mogla nazvati postepenom politizacijom kroz koju se verski identiteti sve više oblikuju oblicima političkog partizanstva. Kako verske zajednice mogu da se zaštite od ovog moćnog, podeljujućeg trenda? Mora biti brzo. Imamo, mislim, tri minute.
Robert George: [00:56:31] Ovde postoji suptilna granica. Ovde postoji suptilna granica. Izvrsno pitanje. Ovde je potrebno hodati pažljivo, jer tradicije vere su, generalno govoreći, proročanske tradicije. Imaju nešto da kažu kada je u pitanju socijalna kritika. Ne bismo želeli da utišamo Martina Lutera Kinga ili proroka Amosa ili bilo kojeg od velikih proroka bilo koje od velikih tradicija vere. Ali, naravno, takođe ne želimo da ove vere budu politizovane. Vere bi trebale oblikovati naše političke stavove. Ne bi trebalo da bude obrnuto, gde politički stavovi oblikuju našu veru. Ne biste trebali birati veru samo zato što se poklapa sa političkim stavom koji imate. Čini mi se da to dovodi do potpunog obrnutog. Dakle, ako kritikujemo politizaciju religije, a ima mnogo osnova za kritiku toga danas, uradimo to veoma pažljivo i samokritički kako bismo ne završili osuđujući ličnosti čije proročko svedočenje više volimo u javnoj sferi, iako će pričati o političkim stvarima poput Martina Lutera Kinga.
Ibu Patel: [00:57:39] Mislim da mislim da mislim da je skriveni genije američkog života naše građanske institucije. I evo šta pod tim mislim, to su institucije i prostori. Biću precizan u svojoj definiciji kao što bi akademik bio, koji okupljaju ljude, koji okupljaju ljude raznih identiteta i divergentnih ideologija zajedno u nekontraverznim konkretnim aktivnostima koje usmeravaju saradničke odnose. Daću vam jedan vrlo prozaičan primer. Na timu mog sina u Maloj Ligi pre nekoliko godina, bio je tip poznat kao prilično pro-palestinski i tip poznat kao prilično pro-izraelski koji su bili asistenti treneri na timu. Pomislio sam, hoće li to izazvati haos u ovoj srednjozapadnoj bejzbol ligi? I nije, jer su deca njih zvala kao trenera na prvom i trenera na trećem bazi, a ne kao mamu pro-palestinskog tate i mamu pro-izraelskog tate. I to su naše religijske institucije. To su institucije koje su osnovale određene religije koje grade građanski život u Americi. [00:58:42] Katolička univerzitetska ustanova je odličan primer za to. Organizacije za preseljenje jevrejskih izbeglica su odličan primer za to. Muslimanske socijalne usluge. Određene zajednice su izgradile građanske institucije koje služe svima okupljajući ih u ovim konkretnim, nekontraverznim aktivnostima. Kojima se usmeravaju saradnički odnosi. To je skriveni genije američkog života. To je najznačajnija činjenica. I to je najmanje naglašavano. A pitanje je, kako to ojačati za narednu generaciju?
Josiah Ober: [00:59:15] Pa, došli smo do kraja našeg vremena. Hvala svima vama, Robertu Georgeu, Ibu Patelu, frataru Francisku Nahoye. Ponovo, publici, molimo vas da razmotrite pridruživanje našem Savezu za građanske vrednosti u akademiji ako to već niste učinili. Ova konverzacija će biti dostupna na našem YouTube kanalu za otprilike tri ili četiri dana. Gospodice, hvala vam ponovo. Zaista produktivna rasprava. Voleo bih da imamo još tri sata da je nastavimo.
