Josiah Ober: [00:00:00] Bem-vindo ao Civics in the Academy. Este é patrocinado pela Alliance for Civics in the Academy. Sou Josiah Ober. Faço parte do comitê executivo da Alliance e, no meu tempo livre, leciono na Universidade de Stanford. A Alliance foi lançada há pouco mais de um ano como uma comunidade de prática para aqueles que trabalham na educação cívica em faculdades e universidades. Assim, a adesão à nossa Alliance está aberta. Se ainda não for membro, pedimos que se junte a nós. O link de inscrição está no chat. Esta série apresenta discussões, esta série de webinars apresenta discussões sobre a prática e a pedagogia da cidadania no ensino superior. O nosso objetivo é fomentar o diálogo, compartilhar boas práticas e contribuir para estruturas pluralistas no crescente campo da cívica na educação superior. [00:01:04] A Alliance também fornece subsídios iniciais para membros organizarem reuniões sobre tópicos importantes para a educação cívica, dissemina recursos de ensino e apoia o diálogo publicando a pesquisa e comentários dos membros. Portanto, se você gostaria de enviar materiais para a nossa página da web ou tem outras perguntas sobre como se envolver na ACA, envie-nos um e-mail para hoover-aca em stanford.edu. Colocaremos isso no chat também. Antes de começarmos, deixe-me reiterar nossa esperança de que você queira se envolver com nossa Alliance. Nossa Alliance é um esforço compartilhado. Existem muitas abordagens para fornecer conhecimento, habilidades, disposições e experiências essenciais para a cidadania no século XXI. A ecologia americana do ensino superior é diversa. E, como educadores cívicos, precisamos aproveitar ao máximo isso. Nossa Alliance terá mais valor quando compartilharmos ideias e recursos de instituições em toda a nossa ecologia, [00:02:08] públicas e privadas, estados vermelhos e azuis, grandes e pequenas, bem e mal dotadas de recursos. Portanto, por favor, junte-se a nós. E se você ainda não for membro, por favor, torne-se um. Deixe-nos saber como podemos ajudá-lo. Mais uma vez, os sites relevantes estão no chat. E, finalmente, junte-se a nós para o próximo episódio de nossa série de webinars, que será anunciado na página do webinar sobre pensamento histórico e cidadania democrática. A diversidade religiosa é uma característica definidora da democracia americana contemporânea. E, no entanto, levanta questões sobre como a unidade cívica é cultivada na vida pública compartilhada. Então, como as instituições de ensino superior podem preparar os alunos para interagir através das diferenças religiosas enquanto sustentam compromissos democráticos comuns? Então, essa é a questão que exploramos em nosso webinar. E temos a sorte de ter três panelistas extraordinários. Cada um deles, um erudito, um professor e um intelectual público. [00:03:13] Professor Robert George é o Professor McCormick de Jurisprudência e Professor de Política na Universidade de Princeton e Diretor do Programa James Madison em Princeton. Seu livro mais recente, entre muitos, é chamado Truth Matters, A Dialogue on Fruitful Disagreement in an Age of Division, escrito com Cornel West. Em seguida, Dr. Ibu Patel é fundador e presidente da Interfaith America, uma organização da sociedade civil que trabalha para uma América que abrace o poder do pluralismo. Ele é um orador e autor prolífico, mais recentemente, de We Need to Build, Field Notes for Diverse Democracy. (..) Frei Francisco Nahoy é o capelão do Thomas Aquinas College, que tem campi tanto na Califórnia do Sul quanto em Massachusetts. [00:04:15] Ele é autor de artigos sobre, entre outros tópicos, retórica no Renascimento italiano, um estudo de caso, um estudo de caso de ensino de Ibn Khaldun para uma coletânea de ensaios sobre o ensino do Renascimento global além fronteiras, e um artigo sobre cosmologia social em Rapa Nui. Espero que ele nos fale um pouco sobre isso e outro relacionado, o repatriamento de Rapa Nui, afirmando a soberania indígena. Portanto, vou pedir a cada um de vocês que tome alguns momentos para compartilhar seus pensamentos sobre o nosso tópico, como podemos melhor promover e sustentar a unidade cívica em uma democracia religiosa pluralista, uma democracia na qual a fé religiosa é centralmente importante na vida de muitos cidadãos, enquanto muitos também consideram a separação estrita entre igreja e estado como essencial. Então, Robbie George, por que você não começa? (.)
Robert George: [00:05:19] Fico muito feliz em fazer isso, Josh, e deixe-me começar por agradecer pela oportunidade de me juntar aos meus distintos colegas painelistas aqui, e agradecer pela sua grande liderança no movimento de educação cívica. Este é um momento muito emocionante para nós, para as pessoas que acreditam na importância da educação cívica, e a sua liderança e a liderança de Stanford estão a ter um enorme impacto positivo. Também é ótimo estar aqui com meu velho amigo, Ibu, e com meu novo amigo, Frei Francisco. (.) Eu considero que a forma de lidar com as questões que surgem relacionadas com a religião em sociedades pluralistas e religiosamente pluralistas é através do engajamento. Pessoas de diferentes fé devem interagir entre si com um espírito de busca de verdade, com o desejo de aprender umas com as outras. Não sou do grupo que diz que a forma de lidar com os problemas levantados pela religião em democracias pluralistas é privatizar a religião, manter a nossa religião para nós mesmos, mantê-la em casa ou à mesa durante as refeições ou de joelhos à noite ou na igreja ou templo ou mesquita ou sinagoga. [00:06:36] Acredito que há uma tradição muito digna que defende esse ponto de vista, mas estou do outro lado. Acredito que essa tradição erra. Eu acredito no engajamento. E parte da minha crença tem sido realmente o resultado da minha própria experiência. Nasci de uma mãe católica e um pai ortodoxo oriental. Fui para a faculdade onde tive o grande privilégio de estudar budismo com um eminente mestre Theravada, o Jaokun Rajabharamuni. Casei-me com minha namorada da faculdade, uma mulher judia. Criamos filhos judeu-cristãos. E depois, no início da minha carreira acadêmica, comecei a me engajar seriamente com protestantes evangélicos e a conhecer pessoas daquela tradição. Participei de várias comissões, a Comissão dos EUA sobre Direitos Civis, o Conselho de Bioética do Presidente. E, mais importante para estes fins, como presidente da Comissão dos EUA sobre Liberdade Religiosa Internacional. [00:07:37] E todas essas experiências me colocaram em contato com pessoas que abordam questões da perspectiva de suas diferentes fé. Encontrei-me a trabalhar com muçulmanos, com baha'is, com yazidis, com hindus, com budistas de tradições diferentes da tradição Theravada que eu estudei, e assim por diante. E o que aprendi, Josh, é que essas grandes tradições não são apenas tradições de fé. Elas são o que eu me atreveria a chamar de tradições de sabedoria. Elas existem há algum tempo. Tiveram muitas oportunidades, pessoas muito inteligentes dentro delas tiveram oportunidades de pensar sobre e lidar com os problemas da condição humana. E desenvolveram percepções. E todos nós podemos aprender com a sabedoria, com as percepções de pessoas que vêm de tradições muito diferentes da nossa. Assim, eu gostaria que isso, Josh, se tornasse a norma na nossa própria pluralista Estados Unidos da América, onde nos tratamos não apenas com respeito. [00:08:46] Isso é importante. Isso é importante. E se fosse o melhor que pudéssemos fazer, eu me contentaria com isso. Mas nos tratamos não apenas com respeito, mas como cidadãos em comum dos quais podemos aprender. Aprendendo com suas tradições, reflexões sobre a natureza humana, o bem humano, a dignidade humana e o destino humano. (.)
Josiah Ober: [00:09:07] Terrífico. Muito obrigado. Ivo, quais são as tuas primeiras impressões?
Ibu Patel: [00:09:12] Olá a todos. O meu nome é Ivo Patel. Sou o fundador e presidente de uma organização chamada Interfaith America. Trabalhamos em centenas de campi universitários em cooperação inter-religiosa através da grande tradição americana do pluralismo religioso. E quero começar com uma história. Frequentemente atuo como conselheiro ou consultor para presidentes de universidades sobre como integrar a diversidade religiosa e a cooperação inter-religiosa no seu paradigma de diversidade. Há alguns anos, estou numa universidade pública no estado mais religioso da união. E estou a reunir-me com um grupo muito sensível de pessoas. Estou a encontrar-me com a equipe de aconselhamento. E faço a pergunta que costumo fazer no início de quase todas estas conversas. Pergunto, diga-me algumas maneiras pelas quais a religião se mostra positivamente no seu trabalho. Novamente, esta é a equipe de aconselhamento no estado mais religioso da união. Não irei usar nomes, mas não deve demorar muito a descobrir isso. (..) As três primeiras histórias que ouço da equipe de aconselhamento são todas negativas sobre a religião. Estou habituado a isso. [00:10:13] E então sigo em frente. Estou um pouco à esquerda do centro. E as coisas que outras pessoas, um pouco à esquerda do centro, não gostam sobre a religião, estou em grande parte de acordo. Então, aceno com a cabeça e digo, entendo o que estás a dizer. Mas estou a perguntar, como é que a religião se mostra positivamente? E estou à procura de coisas óbvias. Tens um estudante de 19 anos que está angustiado porque a avó faleceu ou porque teve o seu primeiro F numa prova. E cresceu numa família religiosa e partilha com o conselheiro que a sua religião está a ajudá-lo a ultrapassar isso. (.) Espero 15 segundos. Silêncio. (.) Espero 30 segundos. Silêncio. (.) Espero 45 segundos. Silêncio. E estou apenas a deixar que isso permaneça. (.) Estou apenas a deixar que isso permaneça. 60 segundos. 40 pessoas na equipe de aconselhamento e bem-estar numa grande universidade pública no estado mais religioso da união não conseguiram partilhar uma única história de como a religião se mostrou positivamente no seu trabalho. Estou a fazer isto há 25 anos. [00:11:16] Visito 25 campi universitários por ano. Faço de tudo, desde liderar workshops com estudantes até fazer apresentações para gabinetes universitários e conselhos de universidades. Isso não é a exceção. (..) Isso não é a exceção. (..) Então, e se os últimos 15 a 20 anos de trabalho sobre diversidade na América fossem caracterizados por estudantes a ler o Flushing Remonstrance e a carta à congregação hebraica de Newport, Rhode Island mais do que Foucault e Marcuse? E se eles lessem o Cosmopolitismo de Kwame Anthony Appiah e As Mentiras que Unem onde ele diz no início desses livros que a dimensão mais desafiadora do relacionamento dos seus pais, um negro e um branco, um de Gana e outro da Inglaterra, não foi a raça ou a nação. Foi que um era metodista e o outro anglicano. E tiveram que resolver isso. E se houvesse uma leitura intelectual profunda do tipo de trabalho que James Madison e Thomas Jefferson fizeram [00:12:18] no desenvolvimento do Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa e como a criação da primeira tentativa do mundo de uma democracia religiosamente diversa é investida na arquitetura política e na vida cívica da nação? E se reconhecêssemos que em outros países é comum ter um corpo de bombeiros muçulmano e um corpo de bombeiros católico que apenas responde a incêndios do lado católico ou do lado muçulmano da cidade, respetivamente? E se nos aprofundássemos em Robert Putnam e colocássemos a questão de que à medida que a pertença religiosa se erode na América, o que acontecerá à nossa vida cívica? (.) O que vai acontecer aos serviços de socorro em desastres dos batistas do sul? O que vai acontecer às escolas católicas que dependem de pessoas a aparecer na igreja e a colocar 20 dólares na cesta quando esta passa? Como seria a nossa nação se em vez de os últimos 15 a 20 anos de trabalho sobre diversidade se focarem em dividir as pessoas entre racistas e anti-racistas, [00:13:25] se focassem na cooperação através das diferenças, reconhecendo que a genialidade americana é a capacidade de discordar sobre algumas questões fundamentais e trabalhar juntos em outras questões fundamentais, e a tradição na qual adquirimos essa genialidade é a cooperação com a diversidade religiosa? E estávamos a graduar pessoas das nossas instituições que poderiam ajudar a fortalecer uma democracia religiosamente diversa e perceber que se consegues fazer isso em torno da doutrina religiosa, consegues fazê-lo em torno da ideologia política. (.) E se essa forma de pensar e essas práticas cívicas se tornassem centrais para o desenvolvimento de programas de pensamento cívico? E ninguém se formasse sem ler a carta à congregação hebraica de Newport, Rhode Island, ou o Flushing Remonstrance, e colocando a questão, como é que isso se aplica hoje?
Josiah Ober: [00:14:13] Obrigado. Frei Francisco, o palco é seu.
Francisco Nahoy: [00:14:17] Muito obrigado. Estou encantado por fazer parte deste painel e por aprender com os meus colegas painelistas. Não acho que já nos tenhamos encontrado antes, mas estou ciente de que o Dr. George trabalhou extensivamente com o meu antigo empregador, Sheikh Hamza Yusuf, que é o presidente do Zaytuna College. Passei oito anos e meio no corpo docente lá antes de vir agora para o Thomas Aquinas College. Portanto, de um Colégio de Grandes Livros Muçulmano para agora um Colégio de Grandes Livros Católico. Acho que começaria por dizer que a minha mais antiga lembrança do que hoje chamamos de envolvimento com o pluralismo religioso da América aconteceu nos degraus do Tribunal do Condado de Jackson no final dos anos 1960, [00:15:18] quando o meu pai se tornou cidadão dos Estados Unidos. Lembro-me vividamente de que, após a cerimônia, todos nos dirigimos ao relvado em frente ao tribunal, e todos que se tornaram cidadãos naquele dia trouxeram comida, um piquenique na verdade, dos seus respectivos países e tradições. E eu tomei a liberdade de visitar cada um deles. (.) Agora, a minha motivação, claro, era puramente hedonista. Mas a experiência que tive como uma criança pequena foi de interação exuberante com homens e mulheres, com famílias e, consequentemente, com perspetivas religiosas de todo o mundo. E acho que realmente é um crédito para os meus pais que, embora eu tenha crescido em um lar católico, [00:16:27] era um lar muito voltado para fora nesse aspeto. E um que modelava o envolvimento, não apenas com pessoas, mas com as tradições religiosas a que as pessoas pertenciam. Mais tarde, como estudante na Phillips Academy em Andover, Massachusetts, o meu reitor era o falecido Dr. Theodore Sizer, cujo gênio, realmente, não só supervisionou a coeducação quando as Academias Abbott e Phillips foram fundidas ali em Andover, mas também a criação de um capelania tripartida na época. Portanto, os nossos capelães eram um rabino da tradição reformista, um ministro metodista unificado, (.) e um frade agostiniano que era o capelão católico. (.) [00:17:30] Assim, nesse ambiente, não é uma exageração dizer que, em consequência do pluralismo religioso em Andover no final dos anos 1970, quando eu era estudante lá, eu me tornei um católico melhor. (..) E quero sublinhar que isso é algo que, pelo menos na minha interação com pessoas de formas religiosas específicas, algo que frequentemente elas se preocupam em conexão com o pluralismo americano, nomeadamente que a nossa interação com comunidades de fé em outras tradições, tem, pelo menos, o potencial de diluir o nosso próprio compromisso. E tudo o que posso dizer é que essa não tem sido a minha experiência até agora. Mais tarde, como mencionei, fui trabalhar para uma instituição muçulmana onde comprei tanto filosofia quanto retórica, por um lado, [00:18:37] mas especificamente princípios de democracia por outro. E encontrei-me várias vezes a ler textos clássicos. Pegue, por exemplo, de Tocqueville através de uma lente completamente nova. Ou seja, uma lente informada pelo conteúdo muçulmano explícito, o conteúdo islâmico do currículo do Zaytuna College, que está tentando ensinar lado a lado tanto as tradições ocidentais quanto as islâmicas. (.) Portanto, tive várias experiências maravilhosas ao longo da minha vida, não só do pluralismo americano, mas especificamente do pluralismo religioso. E de maneiras que percebi não só melhoraram a minha experiência como cidadão destes Estados Unidos, mas também como católico, e um que está a envolver tanto a sua própria fé quanto a sua fé no contexto do pluralismo cívico americano.
Josiah Ober: [00:19:37] Muito obrigado. (..) Robbie George, muitas vezes contei a história sobre como a Iniciativa de Cidadania de Stanford teve suas origens, de certa forma, numa palestra que você deu aqui em Stanford sobre liberdade de expressão. Gostaria que você falasse um pouco sobre o seu próprio trabalho. Sei que você tem se dedicado à liberdade de expressão e à liberdade acadêmica durante toda a sua carreira. Um, como devemos pensar sobre a liberdade de expressão diante das exigências de algumas pessoas sinceramente religiosas, um, quer elas estejam em assembleias legislativas estaduais ou não, um, quanto à censura de materiais que elas consideram promover estilos de vida que consideram fundamentalmente errados ou mesmo, um, até pecaminosos. Um, como você responde a esse tipo de desafio? E, mais uma vez, imaginando que, um, o desafio ao qual você está respondendo é sincero. [00:20:42] Um, essas, um, pessoas estão genuinamente preocupadas. Um, como você, como você conversa com elas?
Robert George: [00:20:49] Acredito que eles estão genuinamente preocupados. Não penso que isso seja um pretexto de forma alguma. Quero dizer, falei com muitas pessoas, debati, uh, com muitas pessoas que, que acham que nós, um, fomos longe demais com a liberdade de expressão, ou que acreditam que eu vou longe demais ao defender a liberdade de expressão. Sou frequentemente acusado de ser, e não sem, uh, não sem razão, uh, um fundamentalista da liberdade de expressão, como você, como você sabe. Um, mas deixe-me apenas lançar algumas considerações aqui, Josh. Primeiro, especialmente se estamos a falar de educação e, mais especialmente, se estamos a falar de universidades e faculdades de ensino superior, acho que precisamos ser claros sobre qual é a nossa missão. E a nossa missão é a busca pela verdade. (..) É a busca pelo conhecimento, conhecimento da verdade, promovendo a compreensão, aprofundando a compreensão. Uh, é a preservação da verdade uma vez que foi seguramente, um, uh, alcançada na medida em que podemos realmente alcançar a verdade. Uh, e depois a transmissão do conhecimento, o ensino, a, a missão de ensino, que para mim fundamentalmente é ajudar os jovens homens e mulheres confiados aos nossos cuidados, os nossos estudantes, [00:21:58] a formarem-se como buscadores determinados da verdade e oradores corajosos da verdade. Portanto, penso que essa missão é importante para entendermos o papel da liberdade de expressão. Agora, a segunda coisa que quero lançar é esta. Um, como você sabe, Josh, porque trabalhamos amplamente no mesmo campo, fiz minha carreira de, um, em não pequena parte, uh, sendo um crítico do, uh, liberalismo ou liberalismo político que está associado, não só a figuras como o falecido e muito grande John Rawls, mas também John Stuart Mill. Fui crítico do utilitarismo de Mill. Fui crítico de, uh, alguns aspectos do libertarianismo de Mill, seu libertarianismo geral. Mas naquele segundo capítulo da grande obra de Mill sobre a liberdade, aquele grande ensaio sobre a liberdade, onde ele aborda a questão do que ele chama de liberdade de pensamento e discussão, o que chamaríamos de liberdade de expressão. (.) Ele identifica a importância da liberdade de expressão como fundamentalmente instrumental para o projeto que todos nós, sejamos ou não instituições educacionais, devemos estar a perseguir. [00:23:05] E isso é a verdade. E acredito que ele está cem por cento certo sobre isso, que se formos buscadores da verdade, se formos buscadores determinados da verdade, então precisaremos da liberdade para fazer qualquer pergunta, para questionar qualquer ortodoxia, qualquer dogma, político, religioso, ideológico, seja o que for. Precisamos da liberdade para objetar, para inquirir, para desafiar, para criticar, porque é a única maneira de chegarmos à verdade ou pelo menos mais perto da verdade ou aprofundarmos a nossa compreensão da verdade. Nunca chegaremos lá perfeitamente. Todos sabemos disso. Qualquer verdade que atingirmos sempre será misturada com alguma medida de erro. Mas também sabemos agora que cada um de nós, todos no planeta, tem algumas crenças falsas em sua mão. Todos nós temos. Todos sabemos que temos. O problema é que simplesmente não sabemos quais são as falsas. [00:24:05] Acreditamos no que acreditamos porque acreditamos que é verdade. Mas sabemos que nem tudo o que acreditamos é verdade. Portanto, se quisermos fazer algum progresso na troca de pelo menos algumas dessas crenças falsas e trocar por crenças verdadeiras, teremos que estar dispostos a permitir que as pessoas desafiem as nossas crenças. E isso diz respeito não apenas às trivialidades, coisas menores, superficiais na vida, coisas com as quais não nos importamos tanto, onde é fácil admitir, não apenas noções, mas profundamente existencialmente, admitir facilmente, é fácil admitir que podemos estar errados. Mas diz respeito, sejamos honestos connosco mesmos, às questões profundas, importantes e profundas, as coisas que realmente nos preocupam. Podemos estar errados sobre essas também, essas questões profundas da natureza humana, do bem humano, da dignidade humana, dos direitos humanos, do destino humano. Portanto, mais uma vez, isso significa que precisamos da liberdade para desafiar e precisamos estar dispostos a sermos desafiados. O outro lado da liberdade são as virtudes que precisamos ter para sermos buscadores da verdade. Se somos para ser buscadores da verdade, precisamos de condições. Essas condições devem ser marcadas pela liberdade. [00:25:08] Mas também precisamos de virtudes. Precisamos da virtude da humildade intelectual. Isso é a disposição de reconhecer que podemos estar errados e muito bem podemos estar errados, não apenas sobre as coisas menores, mas também sobre as grandes, importantes. Não apenas sobre coisas que não nos importamos tanto. Não estamos profundamente emocionalmente investidos nelas, mas sobre o que realmente estamos profundamente emocionalmente investidos. E precisamos da coragem de estarmos dispostos a nos afastar o suficiente de nossas emoções para considerar se, de fato, poderíamos estar errados sobre esta coisa ou aquela coisa que realmente nos preocupa. Portanto, há dois lados aqui, condições e virtudes. Do lado das condições, centralmente, a liberdade de expressão. Trata-se, como Mill disse corretamente, da busca pela verdade.
Josiah Ober: [00:25:58] Padre Francisco, você ensina em uma faculdade católica que foi estabelecida especificamente para ser uma instituição católica. Como você responde a isso? Como você responde a isso? Você acha que faz parte da sua missão como capelão, como professor, expor seus alunos a essa possibilidade de erro, que pode ser vista como um desafio à tradição na qual sua faculdade foi estabelecida? (..)
Francisco Nahoy: [00:26:34] Depende do que você entende por tradição. Por exemplo, a tendência no discurso americano contemporâneo é considerar a religião como sinônimo de dogmatismo. E, pelo menos, essa não tem sido a compreensão católica, que, eu acho, pode ser melhor resumida, digamos, por uma figura como Anselmo, que se refere ao nosso projeto, ou seja, o projeto desta faculdade, como fé que busca entendimento, como fé que busca entendimento. Nós nos entendemos motivados tanto pela fé quanto pela razão. E o currículo é projetado de tal maneira que aprimora a capacidade de reconhecer o que é razoável e razoável, tanto quanto aprofunda a fé daqueles que optam por vir aqui. [00:27:44] Então, eu não me experimento assim. Eu ficaria surpreso se os fundadores desta faculdade se entendessem como criadores de um espaço protegido para católicos se desenvolverem como católicos. Ou seja, proteção entendida como isolamento. (.) Quero dizer, nossos alunos estão lendo Mill, engajando-se com Hume e lidando com as questões levantadas na tradição intelectual. Claro, eles também estão indo à missa. Eles estão indo à confissão todos os dias. Bem, não todos os dias para cada um deles, mas todos os dias temos confissões, certo? E assim, eles também estão praticando sua fé católica. Acho que ficariam muito surpresos ao descobrir que isso é considerado como duas coisas, se não totalmente incompatíveis, coisas difíceis que, de alguma forma, precisam ser equilibradas de uma maneira particularmente hábil. [00:28:51] É, de fato, a nossa tradição, fé e razão. (..)
Josiah Ober: [00:28:58] Obrigado. Ivo, tu descreves no teu livro mais recente o teu próprio desenvolvimento de um crítico social rápido a, digamos, disparar do quadril e a chamar a hipocrisia de algumas das instituições da América, incluindo aquelas para as quais foste empregado. Assim, passas dessa posição para seres um construtor, para construir uma instituição, para tentar, como dizes, fazer coisas. Sentes ainda que há uma tensão que precisas de resolver para ti mesmo no teu trabalho ou na tua vida pessoal? Quero dizer, mais uma vez, estamos de certa forma a falar sobre as maneiras em que a crítica, o desafio e, ao mesmo tempo, a tentativa de construir algo para estabelecer algo são compatíveis ou se há uma tensão que precisa ser resolvida?
Ibu Patel: [00:29:59] É uma pergunta muito interessante porque sou atualmente conhecido como um crítico bastante feroz do DEI, embora eu o veja como uma tragédia, ou seja, penso no que o DEI poderia ter sido em vez do que se tornou. E, de certa forma, sinto que estou fazendo isso por uma razão muito diferente da que tinha nos meus vinte anos. Talvez eu deva contar um pouco da história, em parte porque a sua instituição é onde a história aconteceu. Eu venho de, se me permitem, o politicamente correto em meados da década de 1990, quando eu era estudante universitário, uma espécie de versão dos anos 90 de wokeness ou antiracismo, se preferirem. E comecei a me interessar pela diversidade religiosa e pelo trabalho inter-religioso de maneiras semelhantes à história de Ravi. (.) Sou particularmente atraído por Dorothy Day e pelo movimento dos trabalhadores católicos. Começo a olhar para teologias da ação social através das tradições religiosas e começo a participar de conferências inter-religiosas. Estou em busca dos novos Dorothy Day, Thich Nhat Han e Malcolm X do mundo, e estou encontrando teólogos seniores em painéis. [00:31:06] E quando eu tinha 22 anos, meu cabelo estava em chamas. E em uma dessas conferências inter-religiosas em Stanford, eu me levantei no meio de uma sessão plenária. Levantei o punho no ar e denunciei tudo como inútil e maçante. E eu disse, onde estão os jovens? Onde está a energia? Onde está a vitalidade? Onde está a ação social? E, vocês sabem, havia algumas faces chocadas. Houve uma salva de palmas tímida porque todo mundo gosta de um jovem ativista nessas situações. (.) Mas o verdadeiro presente foi que essa mulher se aproximou de mim. O nome dela é Yolan Trevino. Ela se aproximou de mim enquanto as pessoas começavam a ir para a próxima sessão, e ela disse: você sabe, essa é uma ideia realmente interessante que você tem. Uma organização inter-religiosa que seria baseada em jovens e ação social e diversidade religiosa, que levaria muito a sério as teologias da ação social de várias tradições religiosas. Você deveria construir isso. Você deveria construir isso. E eu meio que recebi isso como um desafio profundo, embora ela não o tenha feito com essa intenção. [00:32:13] E a razão para isso é porque ela estava basicamente dizendo, se você é inteligente o suficiente para dizer a outras pessoas o que estão fazendo errado, certamente você é inteligente o suficiente para construir a coisa que acha certa. E 30 anos depois, aqui estou eu em, você sabe, o que agora é uma organização de 22 milhões de dólares, com 85 pessoas que, por ordem de magnitude, é a maior organização inter-religiosa do país. (..) E eu acho que o grande presente das nossas tradições religiosas e da tradição americana é que você constrói coisas melhores. É a tradição tocquevilliana. É a tradição do profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, no modo como ele construiu instituições cívicas em Medina que criaram um senso de pluralismo. Mas quero mover-me para essa noção de crítica por agora, porque se você ler o que escrevo no Inside Higher Ed ou no Chronicle of Higher Education ou no New York Times ou no Persuasion, verá que estou apontando muitas coisas que considero erradas sobre o modelo atual de diversidade. [00:33:14] E a razão para isso, eu acho, é porque fez uma virada abrupta em dividir em nós contra eles, e em encorajar as pessoas a contar histórias de vítimas em vez de histórias de agentes. E eu acho que isso é uma violação sagrada. Acho que é uma violação sagrada pedir às pessoas que contem histórias de todas as coisas que não podem fazer no mundo, em vez de todas as histórias que podem fazer no mundo, particularmente quando essas pessoas estão em campi universitários na América, que provavelmente é o maior elevador de mobilidade social já inventado na história humana, que é o campus universitário americano. E assim, meu propósito nisso é encorajar as pessoas para algo que é melhor. Mas eu apenas penso que a analogia que tenho usado é que não se pode transformar linebackers em shortstops. [00:34:17] Portanto, se alguém é... e esta é uma metáfora prosaica, mas é na verdade um pensamento bastante profundo. Se você tem uma infraestrutura de diversidade que, durante 25 anos, tem se comprometido a dividir pessoas em oprimidos e opressores, a encorajar as pessoas a contar histórias de vítimas, a treinar as pessoas para serem críticos e não construtores, você não pode, de repente, se virar e esperar que isso se torne uma infraestrutura pluralista. Você está mentindo para si mesmo. Você está mentindo para si mesmo. Não existem assim tantos Bo Jackson's no mundo. E se realmente acreditarmos no projeto americano, que é que pessoas com identidades diversas e ideologias divergentes constroem uma nação juntas e colaboram através de suas diferenças. Se realmente acreditamos nisso, exigimos excelência em torno disso, e excelência exige disciplina e prática.
Robert George: [00:35:08] Josh, posso fazer um comentário?
Ibu Patel: [00:35:11] Por favor, por favor. (..)
Robert George: [00:35:13] Sim. Eu viajo pelo país falando em universidades, faculdades e instituições universitárias, públicas, privadas, não sectárias e afiliadas religiosamente. E devo dizer que, na última meia década a uma década, enquanto faço turnê pelo país dando palestras, encontrei maior abertura para desafiar opiniões dominantes no campus ou ortodoxias, uma maior abertura para desafiar nas instituições mais profundamente afiliadas religiosamente do que entre as instituições religiosas apenas vagamente afiliadas ou as instituições não sectárias, sejam elas públicas ou privadas. E acho que isso nos diz algo. Encontro mais abertura, por exemplo, na Universidade Brigham Young, na Universidade dos Santos dos Últimos Dias, ou na Universidade de Dallas, uma universidade católica, ou onde o Frei Francisco costumava ensinar na Zaytuna College, a nova faculdade de artes liberais muçulmana em Berkeley, Califórnia, do que na Yale ou na Williams ou na Universidade de Illinois. [00:36:29] Agora, quando visito faculdades afiliadas religiosamente, por causa do meu trabalho em liberdade de expressão e liberdade acadêmica, muitas vezes sou questionado: bem, como isso se aplica a nós na Yeshiva, digamos, ou na Notre Dame ou na Baylor, uma instituição batista, ou na BYU ou na Zaytuna? Como isso se aplica a nós? E minha resposta a essa pergunta é: vocês são uma universidade. (.) Vocês não estão em uma aula de catecismo. (.) Sabe, vocês não estão apenas tentando colocar doutrinas na cabeça das pessoas. Vocês estão comprometidos com uma certa doutrina. Esse é o seu compromisso baseado na fé. (.) Mas vocês são uma universidade, o que significa que as normas que devem governá-los como uma instituição em busca da verdade serão muito mais semelhantes do que diferentes das normas que devem governar uma instituição não sectária. Agora, isso não significa que sejam idênticas, mas significa que estão bem próximas. Isso significa que, se vocês estão na Notre Dame, na Yeshiva, na BYU, na Baylor ou na Zaytuna, devem conhecer, devem ler, devem enfrentar Nietzsche ou Hume ou Marx ou qualquer uma das outras grandes figuras da história que desafiaram o teísmo ou desafiaram a sua tradição de fé judaica, cristã ou muçulmana. [00:37:50] Vocês não estariam educando seus alunos corretamente na Notre Dame ou na BYU ou na Zaytuna se eles saíssem sem ter tido um confronto genuíno com Nietzsche ou com Marx ou com Hume. E aqui não estou me referindo apenas a montar um homem de palha e derrubá-lo. Estou falando de realmente engajar os melhores argumentos que essas figuras, esses críticos da religião, têm a apresentar. Isso é o que significa ser uma universidade, não uma aula de catecismo. Se vocês são uma universidade, sua função, e não me importa se são católicos, judeus, muçulmanos, batistas, sua função é garantir que seus alunos se envolvam com o melhor que foi pensado e dito ao longo de uma gama de perspectivas por pessoas vivas e mortas, as melhores mentes, vivas e mortas, sobre essas questões perenes em disputa. Essas questões, essas questões sobre as quais pessoas razoáveis de boa vontade devemos todos reconhecer têm, continuam a ter e continuarão a discordar.
Josiah Ober: [00:38:50] Fantástico. Obrigado. Fantástico. Frei Francisco, acho que você começou uma discussão interessante. Gostaria de mudar um pouco. Imagino que cada um de vocês acredita que há certos comportamentos, algumas atitudes nas quais os cidadãos democráticos, talvez qualquer pessoa, deveriam ser intolerantes. E, no entanto, a intolerância religiosa tem sido, ao longo da história, uma verdadeira ameaça à unidade cívica, nosso tema. Então, vou convidar cada um de vocês a me contar uma experiência pessoal que tiveram. Estou a imaginar que todos vocês, de alguma forma, tiveram uma experiência com intolerância e como isso influenciou, se influenciou, o vosso ensino e prática. Então, algum de vocês gostaria de começar, vá em frente.
Francisco Nahoy: [00:39:51] Quando você diz intolerância, eu só quero ter certeza de que entendi, você está pedindo exemplos de um tipo explicitamente religioso de intolerância ou qualquer tipo de intolerância está em discussão aqui?
Josiah Ober: [00:40:09] Sim, eu acho que qualquer tipo é. Quer dizer, nosso tema é, você sabe, religião e unidade cívica. Mas parece-me que, você sabe, enquanto temos falado sobre isso, temos falado sobre engajamento, a necessidade de fazer com que as pessoas entendam e pensem seriamente sobre outras tradições ou outras formas de pensar, outras maneiras de viver a sua vida. (..) E a intolerância parece ser, pelo menos em sua essência, uma recusa estruturada de se engajar dessa forma e dizer que vou fechar isso porque não posso tolerar. Agora, como disse, comecei por dizer algumas coisas que aceito como intoleráveis. Mas eu acho que para muitos, acho que todos nós concordaríamos que algum grau de tolerância para aquilo que as pessoas acham desconfortável é importante. [00:41:10] Sim. Então, isso é só um lançamento. Talvez seja um.
Francisco Nahoy: [00:41:15] Tive uma experiência interessante. Há alguns anos, estive em Dublin, na Irlanda, a apresentar numa conferência acadêmica. E a conferência foi organizada de tal forma que utilizámos instalações de ambos os lados do Liffey. Portanto, tivemos frequentemente de atravessar as várias pontes para chegar aos nossos respetivos locais. E, em todos os lugares, na Ponte Beckett, uma mulher parou à minha frente e disse: Eu desprezo as manifestações públicas de religiosidade. Aparentemente, porque estou a usar uma túnica franciscana, sabes, e apenas a andar pelas ruas de Dublin como se isso não fosse um problema. O meu pensamento imediato foi: sinto-me de forma semelhante em relação às manifestações públicas de preconceito. (..)
Robert George: [00:42:03] Pergunto-me, Padre Francisco, se, digamos, um monge budista com as vestes açafrão teria suscitado a mesma resposta desta mulher. Suspeito que não.
Francisco Nahoy: [00:42:15] Quero dizer, eu frequentemente, sabes, coincido com monges budistas ou às vezes com clérigos ortodoxos, às vezes com hassídicos. Sim. Muito frequentemente, em parte devido aos meus oito anos e meio no Zetuna College com, sabes, alguém a usar um kufi, por exemplo. Portanto, há uma maneira em que essas pessoas, ao me verem, vêm imediatamente até mim, ficam ao meu lado, como se quisessem dizer: aqui estamos nós. Não é uma coisa maravilhosa? E assim, estou a desafiar a noção de que a intolerância é uma coisa da qual os religiosos têm qualquer monopólio.
Josiah Ober: [00:43:07] Agora, claro, parte do meu pensamento era que os religiosos sofrem intolerância por parte dos determinados anti-religiosos. Portanto, não tem que ser apenas numa direção.
Robert George: [00:43:23] Bem, a natureza humana sendo o que é, a tentação de ser dogmático, ideológico, obstinado e mesquinho, ultrapassa linhas religiosas, ultrapassa linhas étnicas, ultrapassa linhas ideológicas. (.) Mas talvez, Josh, pudéssemos começar a falar um pouco sobre as coisas que devemos ser intolerantes, porque realmente são intoleráveis. Eu começaria essa lista no mundo universitário com a desonestidade intelectual. Não podemos tolerar isso. Não podemos tolerar isso entre os nossos alunos. Não podemos tolerar isso entre os nossos docentes. É simplesmente incompatível com a missão de busca da verdade da instituição, com a vocação da instituição, com a nossa própria vocação como. Como académicos e, claro, o mesmo se aplica a coisas como incitação à violência, assédio, difamação. (.) Existem algumas categorias de discurso que mesmo um defensor da liberdade de expressão fundamentalista como eu percebe que, você sabe, essas não são o que na lei da Primeira Emenda chamamos de discurso não protegido. [00:44:24] Essas não são categorias de discurso protegidas. Temos que ser intolerantes com essas coisas. Também, eu acho que precisamos ser intolerantes à mentalidade fechada. Quero dizer, se você não está aberto a ser desafiado, então simplesmente não pertence a Princeton ou Stanford ou à Universidade de Illinois ou ao Gettysburg College ou onde quer que seja, se a instituição está realmente dedicada à busca da verdade. Você sabe, se você não está disposto a reconhecer sua própria falibilidade, que pode estar errado sobre as coisas, então simplesmente não vai beneficiar-se do lugar e certamente não vai conferir nenhum benefício ao lugar. Portanto, adoto uma linha bastante estritamente intolerante em relação a esses tipos de coisas. Mas eu acho que temos que ser tolerantes nas palavras dos princípios delineados na Universidade de Chicago, que agora adotámos em Princeton, os princípios de liberdade de expressão da Universidade de Chicago precisam estar dispostos a considerar, dispostos a envolver qualquer ideia, talvez uma ideia muito ruim, talvez uma ideia muito corrupta. [00:45:24] Mas, você sabe, se há alguém disposto a defender essa ideia na moeda adequada do discurso intelectual usando razões, argumentos, evidências, então devemos isso a eles. Devemos isso à nossa própria missão como buscadores da verdade para estarmos dispostos a interagir. Pode nos parecer, pelo menos inicialmente e talvez até o fim, uma ideia ultrajante, uma ideia corrupta, uma ideia má. Mas se assim for, devemos ser capazes de identificar o que está errado com isso. Você sabe, não precisamos simplesmente excluí-la. Devemos ser capazes de descobrir e articular o que está errado com isso. Portanto, quero tudo na mesa do meu... você gentilmente mencionou o novo livro, Cornel West e eu temos em nosso ensino juntos. Cornel sempre começa nossos seminários juntos dizendo aos alunos que o todo propósito deste curso é desestabilizá-los, não importa onde estejam, seja à esquerda ou à direita, sejam religiosos, sejam seculares, não importa de onde venham. Se não estamos desestabilizando vocês, não estamos fazendo nosso trabalho como professores.
Josiah Ober: [00:46:24] Ivo, a tua América inter-religiosa é realmente sobre pluralismo. E, no entanto, a intolerância é potencialmente uma ameaça ao pluralismo. Tens experiências ou mais reflexões sobre isso?
Ibu Patel: [00:46:40] Bem, sabes, eu fui nomeado e cresci com o nome Eboo nos subúrbios ocidentais de Chicago, nos anos 80. Portanto, estive lá, mas na verdade quero contar uma história sobre um amigo judeu que moldou a fundação desta organização e também uma dimensão extremamente importante de todas as tradições religiosas. Quando estava no ensino secundário, o meu grupo de amigos incluía um hindu do sul da Índia, um evangélico nigeriano, um judeu cubano e um mormono. E no início dos anos 90, isso provavelmente era a exceção. E hoje é a regra. Hoje, a regra é que em muitos lugares as pessoas têm uma diversidade de amigos de diferentes origens religiosas e raciais. E eu acho isso maravilhoso. E ao longo de algumas semanas, no nosso terceiro ano de ensino secundário, um grupo de marginais da minha escola começou a perseguir o meu amigo judeu. E eles diziam coisas realmente feias e antissemitas para ele nos corredores e escreviam coisas feias nas mesas. E eu assisti a isso acontecer e não fiz nada. [00:47:43] E, sabe, o meu amigo quase se encolheu nas sombras. Eu assisti a isso. E, novamente, não fiz nada. Uns anos depois, estávamos todos de volta da faculdade e estávamos juntos numa noite. E ele trouxe isso à tona comigo e disse, sabes, aquelas foram as piores seis ou oito semanas da minha vida. Eu vi-te assistir ao meu sofrimento e não fizeste nada. Por que não fizeste nada? E foi uma experiência que me fez refletir, porque, intencionalmente, eu sabia que não estava a fazer nada. Eu sabia que era errado. E contei isso ao meu pai naquela noite e o meu pai ficou muito irritado comigo. E ele disse algo que ficou gravado em mim: falhaste o teu amigo e falhaste a tua fé. O interessante é que o meu pai não é de todo um muçulmano ritualístico, mas ele é profundamente moldado pela ética da tradição. E para ele, a ética da tradição significa que parte do que somos chamados como muçulmanos é defender as pessoas de outras crenças quando estão a sofrer. [00:48:46] E ele mencionou a história do profeta Muhammad a levantar-se quando o funeral de um judeu passava, contou a história do profeta a argumentar com os cristãos de Nudron sobre teologia, sobre o nome, a natureza de Jesus. E quando esse grupo, chamado os cristãos de Nudron, disse que precisavam da sua licença segura para sair da cidade, fazer as suas orações e voltar a continuar o argumento teológico, ele convidou-os a rezar na mesquita que ele tinha construído em Medina. E assim, sabes, quando eu tinha 17 anos e isso me aconteceu ou tinha, sabes, 17 anos quando falhei o meu amigo e 19 quando ele me desafiou sobre isso. Eu pensei nisso como apenas o tipo de falha de um amigo. Mas quanto mais me envolvo com esta noção do que as nossas religiões nos chamam a fazer e o que devemos aos outros, comecei a chamar isso de uma teologia da cooperação inter-religiosa, teologia da cooperação inter-religiosa que em cada religião há alguma versão da Grande Comissão. [00:49:48] Certo? E em algumas religiões, isso é mais explícito do que em outras. E no cristianismo e no islamismo, a Grande Comissão é bastante explícita. Converter outros. E há também a Grande Cooperação, que é, sabes, no cristianismo, ser a história do bom samaritano. Você deve seguir a ética, seguir o comportamento da pessoa com ética superior, mesmo que a crença seja diferente. E não é um assunto pequeno. Essa história começa com a pergunta, como posso alcançar a vida eterna? E esta noção, esta ideia de como reforçamos o conhecimento da nossa própria teologia de cooperação inter-religiosa e a praticamos no mundo? Na verdade, penso que isso é extremamente, extremamente prático. Portanto, dou-te apenas um exemplo rápido de, frequentemente digo, sabes, se te formares na escola de aviação, tens de saber como pilotar um avião. Tens de saber como pilotar um avião. Então, qual é a nossa versão disso nas ciências humanas ou sociais? Se te formares se, se passares por uma bolsa intensiva de inter-religião na América ou se te formares em Princeton, o que deveria o público confiar que consegues fazer? [00:50:54] Aqui está algo, aqui está uma maneira de pensar sobre isso, que é se houver um desastre na tua cidade e as diversas organizações religiosas tiverem vindo a ajudar com esse desastre, o que acontece em todo o lado. Sabes, Deus abençoe. Vivemos num grande país nesse sentido. E aqui estão os serviços de alívio de desastres mormones e os serviços de alívio de desastres dos batistas do sul e judeus e católicos e assim por diante. O teu graduado saberá o suficiente sobre as diferentes tradições para poder falar delas de forma apreciativa? Saberão o suficiente sobre a sociologia das suas comunidades para coordenar efetivamente esses serviços de alívio de desastres? (..) Esse é o tipo, sabes, David Brooks gosta da frase de que o graduado de uma educação de elite deve conseguir ser aceitável numa dança e indispensável num naufrágio. Esse é um naufrágio. Esse é um naufrágio. E as comunidades de fé diversas aparecem num naufrágio. E conseguimos que os nossos graduados as coordenen efetivamente para o benefício do bem comum?
Josiah Ober: [00:52:00] Ótimo. Vou responder a algumas perguntas. Temos apenas mais alguns minutos. Roberta Katz pergunta, no contexto de conversas inter-religiosas, como se pode conciliar ideologias religiosas que menosprezam, ou até condenam ao inferno, aqueles que não são co-religionistas ou são não crentes? E eu acho que, Frei Francisco, você se ofereceu para responder a essa pergunta.
Francisco Nahoy: [00:52:26] Ou pelo menos para iniciar um nível de resposta, ficaria surpreso se outros não tivessem coisas a dizer também. Antes de mais, pelo menos na tradição cristã, não é quem argumenta que condena os outros ao inferno. Se há alguma condenação, isso é realmente chocante. (.) Não é sequer Deus quem condena. No final, o inferno é escolhido por aqueles que o preferem à alternativa da verdade abrasadora que é Deus. Portanto, se posso transferir algo que o Dr. George acabou de dizer sobre a única coisa intolerável ser a desonestidade intelectual, existe uma espécie mais profunda disso que ameaça cada ser humano, e essa é a resistência em conhecer a verdade sobre nós mesmos, certo? (..) [00:53:35] Isso não é apenas o paradigma delfico. Isso foi o que ficou entre, por exemplo, Simão Pedro e o cumprimento do seu ideal muito elevado, Senhor, eu morreria por ti, ao qual o Senhor Jesus responde, você? Você morreria por mim? Eu te digo, hoje, esta noite, você me negará três vezes. (.) Não é a sinceridade de Pedro que alguém duvida. É o seu autoconhecimento. (..) Portanto, a ideia de que os religiosos, ipso facto, ou seja, porque são religiosos, estão mais cedo ou mais tarde numa posição de condenação dogmática dos outros, penso que não é realmente correta. (..) Se olharmos atentamente para, por exemplo, a Grande Comissão à qual o Dr. Patel acaba de aludir, se isto não é antes de mais nada uma expressão de amor, é melhor que deixemos outros realizá-la. (.) [00:54:48] Devemos amar uns aos outros como o Senhor nos amou, e isso inclui o nosso próximo como a nós mesmos também. Portanto, quero dizer que se de fato encontrarmos esse tipo de intolerância, entre aspas, religiosa ou menosprezo pelos outros, realmente precisamos olhar atentamente para toda a tradição. Porque ficaria surpreso em encontrar uma tradição religiosa que não tenha já os seus próprios corretivos em vigor para o tipo de atitude depreciativa que Roberta Katz nos alertou. Na minha experiência, não apenas o catolicismo, mas o judaísmo e o islamismo estão repletos de exemplos que desafiam precisamente o menosprezo pelos outros por causa das suas convicções religiosas. (.) [00:55:49] E o exemplo que o Dr. Patel dá do Bom Samaritano é o que mais nos vem à mente. Então, como uma forma de começar a abordar isso, tenho certeza que os outros painelistas também têm coisas a dizer.
Josiah Ober: [00:56:02] Temos apenas cerca de quatro minutos, três minutos restantes. Portanto, vou passar para mais uma pergunta e fazer uma espécie de ronda rápida sobre isto. Temos uma pergunta que diz: fui atingido por uma dinâmica que poderia ser chamada de politização progressiva, através da qual as identidades religiosas são cada vez mais moldadas por formas de partidismo político. Como podem as comunidades religiosas proteger-se contra esta tendência poderosa e divisiva? Portanto, tem de ser rápido. Acredito que temos apenas três minutos.
Robert George: [00:56:31] Também existe uma linha muito fina aqui. Existe uma linha muito fina aqui. É uma ótima pergunta. Há uma linha muito fina a percorrer porque as tradições de fé são proféticas, de um modo geral, tradições proféticas. Elas têm algo a dizer em termos de crítica social. Não queremos silenciar Martin Luther King ou o profeta Amós ou qualquer um dos grandes profetas de qualquer uma das grandes tradições de fé. Mas, claro, também não queremos que essas fés sejam politizadas. As fés devem moldar as nossas visões políticas. Não deve ser o contrário, onde as visões políticas moldam a nossa fé. Não se deve escolher uma fé porque ela se alinha com a visão política que se tem. Parece-me que isso inverte completamente as coisas. Portanto, se estamos a criticar a politização da religião, e há muitas razões para criticar isso hoje, façamos isso de forma muito cuidadosa e autocritica, de modo a não acabarmos por condenar figuras das quais apreciamos o testemunho profético na esfera pública, mesmo que estejam a falar sobre questões políticas, como Martin Luther King.
Ibu Patel: [00:57:39] Eu penso que o gênio oculto da vida americana são as nossas instituições cívicas. E aqui está o que quero dizer com isso: são as instituições e os espaços. Serei preciso na minha definição aqui como um acadêmico diria, que juntam pessoas de identidades diversas e ideologias divergentes em atividades concretas e não controversas que guiam relações cooperativas. Então, darei um exemplo muito prosaico. No time de beisebol da minha filha, há alguns anos, havia um rapaz conhecido por ser bastante pró-palestiniano e outro conhecido por ser bastante pró-israelense que eram os treinadores assistentes do time. E eu pensei, isso vai causar problemas nesta liga de beisebol do Meio-Oeste? E não causou, porque as crianças se referiam a eles como o treinador da primeira base e o treinador da terceira base, e não como o pai pró-palestiniano e o pai pró-israelense. E são as nossas instituições religiosas. São instituições fundadas por religiões particulares que constroem a vida cívica na América. [00:58:42] Universidades católicas são um grande exemplo disso. Organizações de reassentamento de refugiados judeus são um grande exemplo disso. Organizações de serviços sociais muçulmanas. Comunidades particulares construíram instituições cívicas que servem a todos ao reunir as pessoas nessas atividades concretas e não controversas. Que guiam relações cooperativas. Esse é o gênio oculto da vida americana. Esse é o fato mais notável. E é o menos comentado. E a pergunta é: como podemos fortalecê-lo para a próxima geração?
Josiah Ober: [00:59:15] Bem, chegamos ao fim do nosso tempo. Agradeço a cada um de vocês, Robert George, Ibu Patel, Frei Francisco Nahoye. Mais uma vez, ao público, por favor, considere juntar-se à nossa Aliança por Cidadania na Academia, se ainda não o fez. E esta conversa estará disponível em nosso canal do YouTube dentro de cerca de três ou quatro dias. Senhores, obrigado novamente. Foi uma conversa realmente produtiva. Eu gostaria que tivéssemos mais três horas para continuar.
