Josiah Ober: [00:00:00] Akademide Yurttaşlık programına hoş geldiniz. Bu, Akademide Yurttaşlık için İttifak tarafından desteklenmektedir. Ben Josiah Ober. İttifak'ın yürütme komitesindeyim ve boş zamanlarımda Stanford Üniversitesi'nde ders veriyorum. İttifak, yükseköğretimde yurttaşlık eğitimi ile ilgilenenler için bir uygulama topluluğu olarak bir yıldan biraz fazla bir süre önce kuruldu. İttifakımıza katılım açıktır. Henüz üye değilseniz, katılmanızı öneririz. Başvuru bağlantısı sohbet kısmında. Bu dizi, yüksek öğretimde yurttaşlığın pratiği ve pedagojisi üzerine tartışmalar içeren bu webinar serisini kapsamaktadır. Amacımız, diyalog geliştirmek, en iyi uygulamaların paylaşımını sağlamak ve hızlı değişen yükseköğretimde yurttaşlık alanındaki çoğulcu çerçevelere katkıda bulunmaktır. [00:01:04] İttifak ayrıca, üyelerin yurttaşlık eğitimi ile ilgili önemli konularda toplantılar düzenlemeleri için hibe verir, öğretim kaynakları dağıtır ve üyelerin araştırmalarını ve yorumlarını yayımlayarak diyalogu destekler. Bu nedenle, web sayfamız için öğeler göndermek isterseniz veya ACA'ya katılma ile ilgili başka sorularınız varsa, lütfen bize hoover-aca@stanford.edu adresine bir e-posta gönderin. Bunu da sohbet kısmında paylaşacağız. Başlamadan önce, umudumuzu yinelemek isterim ki, İttifakımızla ilgilenmek isteyeceğinizi düşünüyoruz. İttifakımız, ortak bir çabadır. 21. yüzyılda yurttaşlık için gerekli bilgi, beceri, eğilimler ve deneyimleri sağlamak için birçok yaklaşım vardır. Amerikan yükseköğretim ekolojisi çeşitlidir. Ve yurttaşlık eğitimi verenler olarak, bunu en iyi şekilde değerlendirmek zorundayız. İttifakımız, fikirlerimizi ve kaynaklarımızı ekosistemimizdeki çeşitli kurumlardan paylaştığımızda en değerli hale gelecektir. [00:02:08] Kamu ve özel, kırmızı ve mavi eyaletler, büyük ve küçük, iyi ve kötü kaynaklara sahip. Lütfen bize katılın. Veya henüz üye değilseniz, lütfen olun. Size nasıl yardımcı olabileceğimizi bize bildirin. Bir kez daha ilgili web siteleri sohbet kısmında. Ve sonunda, tarihsel düşünme ve demokratik yurttaşlık konulu webinar serimizin bir sonraki bölümü için bize katılmayı unutmayın. Bu, çağdaş Amerikan demokrasisinin tanımlayıcı bir özelliği olan dini çeşitliliktir. Ancak bu, paylaşılan kamu hayatında nasıl sivil bir birliğin oluşturulacağını sorgulayan soruları gündeme getiriyor. Peki, yüksek öğrenim kurumları, öğrencilerin dini farklılıklar arasında nasıl etkileşimde bulunmalarını sağlarken ortak demokratik taahhütleri sürdürebilir? İşte bu soruyu webinarımızda keşfedeceğiz. Şanslıyız ki, üç olağanüstü panelistimiz var. Her biri bir akademisyen, bir öğretmen ve bir kamu entelektüeli. [00:03:13] Profesör Robert George, Princeton Üniversitesi'nde Hukuk Felsefesi Profesörü ve Politika Profesörü ve Princeton'daki James Madison Programı'nın Direktörüdür. En son kitabı, birçok kitabından biri, Truth Matters (Gerçekler Önemlidir), Bir Bölünme Çağında Verimli Anlaşmazlık Üzerine Bir Diyalog, Cornell West ile birlikte yazıldı. Sonraki, Dr. Ibu Patel, bir sivil toplum kuruluşu olan Interfaith America'nın kurucusu ve başkanıdır. Çeşitliliği benimseyen bir Amerika için çalışmaktadır. Kendisinin çok sayıda kamu konuşmacısı ve yazar olduğunu, son olarak da We Need to Build, Field Notes for Diverse Democracy'yı yazdığını belirtelim. (..) Fra Francisco Nahoy, hem Güney Kaliforniya hem de Massachusetts'te kampüsleri olan Thomas Aquinas College'ın papazıdır. [00:04:15] İtalyan Rönesansı'nda retorik, uluslararası sınırlar arasında küresel Rönesans öğretimi üzerine bir makale koleksiyonu için Ibn Khaldun örneği gibi çeşitli konularda makalelerinin yazarıdır ve Rapa Nui'deki sosyal kozmoloji hakkında bir makale kaleme almıştır. Bize bunun üzerine biraz konuşmasını umuyorum ve bununla ilgili bir diğer konu, yerli egemenlik talep eden Rapa Nui'nin geri dönüşü. Her birinizden, din açısından çeşitli demokratik bir toplumda sivil birliği destekleme ve sürdürme çalışmalarımızı en iyi nasıl yürütebileceğimiz hakkında birkaç dakikanızı almanızı isteyeceğim. Bu, dini inancın pek çok vatandaşın yaşamında merkezi bir öneme sahip olduğu bir demokrasi. Ancak birçok kişi, kilise ve devlet arasında sıkı bir ayrımın gerekliliğini de vurguluyor. O halde, Robbie George, neden sen başlayıp bizi yönlendirmiyorsun? (.)
Robert George: [00:05:19] Bunu yapmaktan memnuniyet duyacağım, Josh, ve burada değerli panelist arkadaşlarımla birlikte olma fırsatı için teşekkür ederek başlamak istiyorum, ayrıca sivil eğitim hareketindeki büyük liderliğin için teşekkür ederim. Bu, sivil eğitimin önemine inananlar için çok heyecan verici bir zaman ve senin liderliğin ve Stanford'un liderliği büyük olumlu bir etki yaratıyor. Eski arkadaşımla, Ibu ile birlikte olmak, yeni arkadaşım Friar Francisco ile birlikte olmak da harika. (.) Ben, çokça inançlı, çok dinli toplumlarda dinle ilgili ortaya çıkan sorunlarla başa çıkmanın yolunun etkileşim yoluyla olduğu görüşündeyim. Farklı inançlara sahip insanlar, birbirleriyle, öğrenme arzusu ile, gerçeği arayan bir ruhla etkileşimde bulunmalıdır. Dinle ilgili sorunların ele alınma yolunun dinin özelleştirilmesi, dinimizi kendimize saklamamız, onu evde, yemek masasında veya yatmadan önce dizlerimizin üzerinde, ya da kilisede, tapınakta ya da sinagogda tutmamız gerektiğini söyleyen bir okuldan değilim. [00:06:36] Bunun savunulmasını yapan çok değerli bir geleneğin olduğunu düşünüyorum, ama ben diğer taraftayım. Bu geleneğin yanlış olduğunu düşünüyorum. Ben etkileşime inanıyorum. Ve inancımın bir kısmı, aslında kendi deneyimlerimin sonucu olmuştur. Katolik bir anne ve Doğu Ortodoks bir babaya doğdum. Üniversitesi için yüksekokula gittim ve orada ünlü bir Theravada ustası olan Jaokun Rajabharamuni ile Budizm öğrenme ayrıcalığına sahip oldum. üniversite aşkımı, bir Yahudi kadını ile evlendim. Yahudi Hristiyan çocuklar yetiştirdik. Ve daha sonra akademik kariyerimin başlarında, ciddi bir şekilde Evangelikal Protestanlarla etkileşim kurmaya başladım ve o gelekten insanları tanımaya başladım. Birçok komisyonda görev aldım, ABD Sivil Haklar Komisyonu, Başkanlık Biyoetik Konseyi. Ve bunların yanı sıra, bu amaçlar için en önemlisi: ABD Uluslararası Din Özgürlüğü Komisyonu başkanlığı. [00:07:37] Ve bu deneyimlerin tamamı beni farklı inançlardan gelen insanların perspektiflerinden meselelerle ilgilenen kişilerle temasa geçirdi. Kendimi Müslümanlarla, Bahailerle, Yezidilerle, Hindularla, Theravada geleneğinden farklı geleneklerden olan Budistlerle ve daha fazlası ile çalışırken buldum. Ve öğrendim ki, Josh, bu büyük gelenekler sadece inanç gelenekleri değildir. Onları bilgelik gelenekleri olarak adlandırabileceğimi düşünüyorum. Bir süre var olmuşlardır. İçinde çok zeki insanların olduğu birçok fırsatta, insanlık koşulunun problemleri üzerinde düşünme ve onlarla başa çıkma fırsatlarına sahip olmuşlardır. Ve içgörüler geliştirmişlerdir. Hepimiz, kendi geleneklerimizden çok farklı geleneklerden gelen insanların bilgeliklerinden, içgörülerinden öğrenebiliriz. O yüzden, Josh, bunu kendi çok sesli Amerika Birleşik Devletlerimizde norm haline getirmek istiyorum, burada birbirimize sadece saygı göstermiyoruz. [00:08:46] Bu önemlidir. Bu önemlidir. Ve eğer yapabileceğimiz en iyi şey buysa, buna razı olurum. Ama birbirimize sadece saygı göstermekle kalmıyoruz, aynı zamanda birbirimizden öğrenebileceğimiz birlikte vatandaşlar olarak davranıyoruz. Onların geleneklerinden, insan doğasına, insan iyiğine, insan onuruna ve insan kaderine dair düşüncelerinden öğreniyoruz. (.)
Josiah Ober: [00:09:07] Harika. Çok teşekkür ederim. Ivo, başlangıçta düşündüklerin neler?
Ibu Patel: [00:09:12] Merhaba, herkes. Benim adım Ivo Patel. Interfaith America adlı bir kuruluşun kurucusu ve başkanıyım. Dinler arası işbirliği üzerine yüzlerce üniversite kampüsünde çalışıyoruz ve bu, Amerikan dinsel çoğulculuk geleneği aracılığıyla gerçekleşiyor. Bir hikaye ile başlamak istiyorum. Bu tür tartışmaların çoğunda, üniversite başkanlarına dini çeşitliliği ve dinler arası işbirliğini nasıl entegre edecekleri konusunda danışmanlık ya da rehberlik yapıyorum. Birkaç yıl önce, en dinci eyalette bir devlet üniversitesindeydim. Çok hassas bir grup insanla, danışmanlık ekibiyle görüşüyordum. Ve bu tür görüşmelerin başında genellikle sordugum bir soruyu soruyorum. Düşüncelerinizi olumlu bir şekilde paylaşan birkaç yolu anlatın, diyorum. Yine, bu en dinci eyaletteki danışmanlık ekibi. İsim kullanmayacağım, ama bunu tahmin etmekte sizin için uzun sürmeyecektir. (..) Danışmanlık ekibinden duyduğum ilk üç hikaye tamamen dinle ilgili negatifti. Ben buna alışkınım. [00:10:13] Ve soruları normal bir şekilde almaya çalışıyorum. Ben merkezden biraz soldayım. Diğer insanların, merkezden biraz solda olmanın getirdiği bazı şeyleri din hakkında sevmediği konularda ben büyük ölçüde hemfikirim. Bu yüzden başımı sallıyorum, sizin ne dediğinizi anlıyorum. Ama ben sizden olumlu bir şekilde dinin nasıl göründüğünü soruyorum. Ve aradığım şeyler bariz olmalı. 19 yaşında, büyükannesi öldüğü ya da ilk F notunu aldığından dolayı sıkıntılı bir öğrenci var. Dinli bir ailede büyümüş ve dininin kendisine nasıl yardımcı olduğunu danışmanla paylaşıyor. (.) 15 saniye bekliyorum. Sessizlik. (.) 30 saniye bekliyorum. Sessizlik. (.) 45 saniye bekliyorum. Sessizlik. Ve ben sadece bunun üzerine oturduğunu bekliyorum. (.) Sadece bunun üzerine oturduğunu bekliyorum. 60 saniye. En dinci eyaletteki bir devlet üniversitesinde, danışmanlık ve refah personelinden 40 kişi, işlerinde dinin olumlu bir şekilde nasıl göründüğüne dair tek bir hikaye bile paylaşamadı. 25 yıldır bunu yapıyorum. [00:11:16] Yılda 25 üniversite kampüsü ziyaret ediyorum. Öğrencilerle atölyeler düzenlemekten, üniversite yönetimlerine ve üniversite kurullarına sunumlar yapmaya kadar her şeyi yapıyorum. Bu bir istisna değil. (..) Bu bir istisna değil. (..) Peki, eğer Amerika'daki son 15-20 yıllık çeşitlilik çalışmaları, öğrencilerin Foucault ve Marcuse'dan çok, Flushing Remonstrance ve Newport, Rhode Island'daki İbrani cemaatine yazılan mektubu okumasıyla karakterize edilseydi? Kwame Anthony Appiah'ın Küresellik ve Bağlayan Yalanlar adlı kitabını okusaydılar; bu kitapların başında, bir siyah, bir beyaz, biri Gana'dan, biri İngiltere'den olan ebeveynlerinin ilişkilerinin en zorlu boyutunun ırk ya da ulus değil, birinin Metodist, diğerinin Anglikan olması olduğunu söylüyor. Bunu halletmeleri gerekiyordu. James Madison ve Thomas Jefferson'un [00:12:18] Din Özgürlüğü Virginia Yasası'nın geliştirilmesindeki çalışmalarını derinlemesine okuyabilir miydik? Ve onların din olarak çeşitli bir demokrasinin ilk denemelerinin, ulusun siyasi mimarisine ve sivil yaşamına nasıl yansıdığına dair bir anlayış geliştirebilir miydik? Diğer ülkelerde Müslüman itfaiye ve Katolik itfaiyenin sadece Müslüman veya Katolik tarafında çıkan yangınlara müdahale etmesi yaygın olduğuna dair farkındalık geliştirebilir miydik? Robert Putnam'a derinlemesine inip, dinî aidiyetin Amerika'da azalmasıyla beraber sivil yaşamımıza ne olacağını sorabilir miydik? (.) Güney Baptist felaket kurtarma hizmetlerine ne olacak? İnsanların kiliseye gelerek 20 doları sepete koymalarına bağımlı olan Katolik okullarına ne olacak? Geçtiğimiz 15-20 yılda çeşitlilik çalışmalarının insanları ırkçılar ve anti-ırkçılar olarak ayırmak yerine, [00:13:25] farklılıklar üzerinden işbirliğine odaklandığını ve Amerikan dehasının bazı temel konularda anlaşmazlık yaşamayı ve diğer temel konularda birlikte çalışabilme yeteneği olduğunu kavrayabilir miydik? Bu dehaların edinildiği gelenek, dinî çeşitlilikle çalışarak şekillendi. Dinî çeşitliği güçlendirebilecek bir demokrasiye mezunlar vermek üzere eğitim aldığımızda ne olur? Eğer bunu dinî doktrin üzerinde yapabiliyorsak, bunu siyasi ideoloji etrafında da yapabiliriz. (.) Peki, bu düşünce tarzı ve bu sivil uygulamalar, sivil düşünce programlarının geliştirilmesinde merkezi bir yere sahip olursa? Hiç kimse, Newport, Rhode Island'daki İbrani cemaatine yazılan mektubu ya da Flushing Remonstrance'ı okumadan mezun olamazsa, ve bu sonuçların bugünkü uygulaması üzerine sorular sorarsa ne olur?
Josiah Ober: [00:14:13] Teşekkür ederim. Friar Francisco, sıra sizde.
Francisco Nahoy: [00:14:17] Çok teşekkür ederim. Bu panelin bir parçası olmaktan ve diğer panelistlerden öğrenmekten dolayı mutluyum. Daha önce hiç tanışmadığımızı düşünüyorum, ancak Dr. George'un eski işverenim olan Şeyh Hamza Yusuf ile geniş bir şekilde çalıştığını biliyorum. Zaytuna Koleji'nin başkanıdır. Orada sekiz buçuk yıl öğretim görevlisi olarak çalıştım, şimdi ise Thomas Aquinas Koleji'ne geldim. Yani bir Müslüman Büyük Kitaplar Koleji'nden şimdi bir Katolik Büyük Kitaplar Koleji'ne geçtim. İlk olarak şunu söylemek isterim ki, bugün Amerika'nın dini çoğulculuğu ile olan etkileşimim ile ilgili olan en erken anılarım, 1960'ların sonlarında Jackson County Mahkemesi'nin merdivenlerinde başladı. [00:15:18] Babam Amerika Birleşik Devletleri vatandaşı olduğunda çok net hatırlıyorum ki, törenin ardından hepimiz mahkeme önündeki çimenliğe toplandık ve o gün vatandaş olan herkes kendi ülkelerinden ve geleneklerinden yiyecekler, piknik yaptı. Ben de bunların hepsini ziyaret etmeye karar verdim. (.) Şimdi, benim motivasyonum elbette tamamen hedonisttikti. Ama küçük bir çocuk olarak yaşadığım deneyim, dünyadaki farklı inanç perspektifleriyle, ailelerle, erkeklerle ve kadınlarla coşkulu etkileşim içindeydi. Ve bu, kuşkusuz, ben Katolik bir evde büyümüş olmama rağmen, bu bakımdan çok dışa dönük bir evdi. [00:16:27] Kişilerle değil, kişilerin ait olduğu dini geleneklerle etkileşimde bulunan bir model oluşturuyordu. Daha sonra, Massachusetts'teki Phillips Akademisi'nde öğrenci olduğumda, başkanım merhum Dr. Theodore Sizer'dı, gerçekten de, sadece Abbott ve Phillips Akademileri birleştiğinde koeducation'u denetlemekle kalmadı, aynı zamanda o zamanlar üç parçalı bir okul papazlığı oluşturdu. Bu yüzden papazlarımız, reform geleneğinden bir rabbi, bir Birleşik Metodist bakan (.) ve Katolik papaz olan bir Augustinian keşişiydi. (.) [00:17:30] Bu ortamda, Andover'deki dini çoğulculuk nedeniyle orada öğrenci olduğum 1970'lerin sonlarına geldiğimde, daha iyi bir Katolik olduğumu söylemek abartı değildir. (..) Ve bu, en azından belirli dini geçmişlere sahip insanlarla etkileşimimde, Amerikan pluralizmiyle ilgili bir şeydir ki bu insanların sıklıkla endişelendiği bir konu, yani diğer geleneklerdeki inanç topluluklarıyla etkileşimimizin, en azından kendi bağlılığımızı sulandırma potansiyeli olduğu. Ve tek söyleyebileceğim şu ki, şu ana kadar benim deneyimimde bu olmadı. Daha sonra, biraz önce belirttiğim gibi, hem felsefeyi hem de hitabeti bir yandan [00:18:37] hem de demokrasi ilkelerini diğer yandan aldım. Ve kendimi sürekli olarak klasik metinleri okurken buldum. Örneğin, de Tocqueville'i tamamen yeni bir bakış açısıyla ele alıyorum. Yani Zaytuna Koleji'ndeki müfredatın açık Müslüman içeriğiyle, hem Batı hem de İslami gelenekleri yan yana öğretmeye çalışan bir bakış açısı. (.) Bu süreçte hayatım boyunca yalnızca Amerikan pluralizmi değil, özel olarak dini çoğulculuk üzerine birçok harika deneyimim oldu. Ve bunların, sadece bu Amerika Birleşik Devletleri'nde bir vatandaş olarak deneyimimi geliştirmekle kalmayıp, aynı zamanda bir Katolik olarak, kendi inancıyla ve Amerikan sivil pluralizmi bağlamında inancıyla etkileşim içinde bulunduğum bir deneyim olduğunu buldum.
Josiah Ober: [00:19:37] Çok teşekkür ederim. (..) Robbie George, Stanford Civics Initiative'in kökenlerinin bir bakıma burada Stanford'da verdiğin özgürlük konuşmasında yatığı hikayesini sıkça anlattım. Bu yüzden, kendi çalışmalarından biraz bahsetmeni istiyorum. Bildiğim kadarıyla, tüm kariyerin boyunca özgürlük ve akademik özgürlüğe adanmışsın. Um, uh, özgürlük hakkında, bazı samimi dindar kişilerin, um, devlet yasama organlarında veya başka yerlerde, kendilerinin yanlış veya hatta günahkar olarak gördükleri yaşam tarzlarını teşvik eden materyalleri sansürleme talepleriyle yüzleşirken nasıl düşünmeliyiz? Um, bu tür bir meydan okumaya nasıl yanıt veriyorsun? Ve, um, tekrar, yanıtladığın meydan okumanın samimi olduğunu hayal ederek. [00:20:42] Um, bu, uh, insanlar gerçekten endişeliler. Um, uh, onlarla nasıl konuşuyorsun?
Robert George: [00:20:49] Gerçekten endişeleniyorlar gibi görünüyorlar. Bunun bir bahane olduğunu düşünmüyorum. Yani, pek çok insanla konuştum, tartıştım, uh, özgürlükle ilgili çok ileri gittiğimizi düşünen veya özgürlük savunmamda çok ileri gittiğimi düşünen insanlarla. Sık sık, haklı olarak, uh, özgürlük, uh, radikalcisi olmakla suçlanıyorum, bildiğiniz gibi. Uh, ama buraya birkaç düşünce atmak istiyorum, Josh. Öncelikle, özellikle eğitimden bahsediyorsak ve özellikle yüksek eğitimin kolejleri ve üniversiteleri hakkında konuşuyorsak, misyonumuzun ne olduğunu netleştirmeliyiz. Ve misyonumuz, gerçeği araştırmaktır. (..) Bu kadar. Bilginin, gerçeğin peşinden koşmak, anlayışı ilerletmek ve derinleştirmek. Uh, gerçeğin, güvenle, uh, elde edildiği ölçüde, güvende korunması. Uh, ve sonra bilginin aktarımı, öğretim, öğretim misyonu, ki bu benim için temelde, bizlere, genç erkek ve kadınlara, yüzlerini çevirdiğimiz, öğrencilerimize, [00:21:58] kendilerini kararlı gerçeği arayıcılar ve cesur, uh, gerçek konuşucuları olarak biçimlendirmelerine yardımcı olmaktır. Bu yüzden, özgürlük konuşmasının rolünü anlamak istiyorsak, bu misyonun önemli olduğunu düşünüyorum. Şimdi eklemek istediğim ikinci şey şu: Uh, bildiğiniz gibi, Josh, aynı alanda çalıştığımız için, kariyerimi büyük ölçüde, uh, geçici ve çok büyük John Rawls gibi figürlerle ilişkilendirilen liberalizm veya politik liberalizm eleştirisi yaparak inşa ettim, ayrıca John Stuart Mill. Mill'in faydacılığına eleştiride bulundum. Mill'in genel liberteryenliğinin bazı yönlerine eleştiride bulundum. Ama Mill'in özgürlük üzerine mükemmel eserinin ikinci bölümünde, özgürlük üzerine o büyük denemede, düşünce ve tartışma özgürlüğü dediği konuyu ele aldığı bölümde, neyi özgürlük konuşması olarak adlandırdığımızı belirtir. (.) O, özgürlük konuşmasının önemini, hepimizin, eğitim kurumlarında ya da olmamamız fark etmeksizin, üzerinde çalışmamız gereken proje olarak, gerçeği araştırmak için temelde etkili olduğunu tanımlar. [00:23:05] Ve bununla doğru orantılı olarak, eğer gerçeği arayanlar olacaksak, kararlı gerçeği arayanlar olacaksak, her türlü soruyu sorma özgürlüğüne, hiçbir ortodoksluğa, hiçbir dogmaya, politik, dinî, ideolojik, ne olursa olsun, meydan okuma özgürlüğüne ihtiyacımız olacak. Eleştirme, sorgulama, zorlama özgürlüğüne ihtiyacımız olacak, çünkü tek doğruya ulaşmanın veya en azından gerçeğe daha yakın olmanın ya da gerçeği derinleştirmenin tek yolu bu. Oraya asla mükemmel bir şekilde ulaşamayacağımızı hepimiz biliyoruz. Elde ettiğimiz her ne gerçek olursa olsun, her zaman bir hatayla karışacaktır. Ama şu anda hepimizin, gezegendeki herkesin, elinde bazı yanlış inançlar var. Hepimizde var. Hepimiz bunun farkındayız. Sorun şu ki, hangilerinin yanlış olduğunu bilmiyoruz. [00:24:05] Neye inanıyorsak, gerçeğin inancı olduğuna inanıyoruz. Ama inandığımız her şeyin doğru olmadığını biliyoruz. Yani, eğer bu yanlış inançların bir kısmını değiştirmek ve doğru inançlarla değiştirmek istiyorsak, insanları inançlarımıza meydan okumaya izin vermeye istekli olmalıyız. Ve bu sadece önemsiz, yüzeysel şeylere gitmiyor, hayatımızda çok fazla umursamadığımız şeyler, her neyse, kabul etmenin kolay olduğu durumlar, sadece kavramsal olarak değil, derin bir varoluşsal bağlamda, yanlış olabileceğimizi kabul etmek oldukça kolay. Ama dürüst olalım, bu derin, önemli, anlamlı sorulara, gerçekten umursadığımız şeylere de ilişkindir. O derin insan doğası, insan iyiliği, insan onuru, insan hakları, insan kaderi konusunda da yanlış olabiliriz. Bu yüzden tekrar, meydan okumak için özgürlüğe ihtiyacımız var ve meydan edilmeye istekli olmalıyız. Özgürlüğün diğer yönü, gerçeği aramak için ihtiyaç duyduğumuz erdemlerdir. Gerçek arayıcılar olmamız gerekirse, şartlara ihtiyacımız var. O şartlar özgürlükle işaretlenmelidir. [00:25:08] Ama ayrıca erdemlere de ihtiyacımız var. Entelektüel alçakgönüllülük erdemine ihtiyacımız var. Bu, yanılabileceğimizi ve oldukça yanlış olabileceğimizi, sadece önemsiz şeylerde değil, aynı zamanda büyük, önemli şeylerde de kabul etmeye istekli olmaktır. Sadece çok umursamadığımız şeylerde değil. Derin bir duygusal yatırımımızın olmadığı şeyler hakkında değil. Ama gerçekten derin bir duygusal yatırım yaptığımız şeyler. Ve duygularımızdan yeterince ayrılmak için cesarete ihtiyacımız var. Bu konularda yanılabileceğimizi düşünmek için, derin bir duygusal yatırım yaptığımız şeyler hakkında. Yani burada iki taraf var, şartlar ve erdemler. Şartlar açısından, merkezde özgürlük konuşması. Her şey, Mill'in doğru bir şekilde söylediği gibi, gerçeği aramakla ilgilidir.
Josiah Ober: [00:25:58] Baba Francisco, sizin Katolik bir kurum olarak kurulmuş bir Katolik kolejde öğretim yaptığınızı biliyoruz. Buna nasıl yanıt verirsiniz? Bu konuda ne düşünüyorsunuz? Öğrencilerinizi, kolejinizin kurulduğu geleneği sorgulayıcı bir hata olma olasılığına maruz bırakmanın, papaz olarak, öğretmen olarak misyonunuzun bir parçası olduğunu düşünüyor musunuz? (..)
Francisco Nahoy: [00:26:34] Bu, geleneği ne olarak anladığınıza bağlı. Örneğin, günümüz Amerikan söyleminde dinin dogmatizmle eşanlamlı olarak görülme eğilimi var. Ve en azından bu, Katolik anlayış olmaydı, bu da bence en iyi şekilde, bizim projemizi, yani bu kolej projesini anlayan Anselm gibi bir figür tarafından özetlenebilir; inancı anlayış arayışı olarak tanımlar. Kendimizi hem inançtan hem de akıldan motive edilmiş olarak görüyoruz. Müfredat, aklın ne olduğunu ve mantıklı olanı tanıma kapasitesini güçlendirecek şekilde tasarlanmıştır; ayrıca burayı seçenlerin inancını derinleştirecek şekilde de. [00:27:44] Bu şekilde kendimi deneyimlemiyorum. Bu kolejin kurucularının kendilerini Katoliklerin Katolik olarak gelişebileceği korunaklı bir alan oluşturduklarını anlamaları beni oldukça şaşırtırdı. Yani, koruma, yalıtım olarak anlaşıldığında. (.) Yine de, öğrencilerimiz Mill'i okuyor ve Hume ile etkileşimde bulunuyor ve entelektüel geleneğin ortaya koyduğu sorunlarla başa çıkıyorlar. Elbette, her gün ayine gidiyorlar. Her gün değil, ama her gün itiraflar yapılıyor, değil mi? Dolayısıyla Katolik inançlarını da pratikte uyguluyorlar. Bunu, bir tür iki şey olarak veya tamamen uyumsuz bir şey olarak görmelerinin kendilerini çok şaşırtacağını düşünüyorum; zor, ancak bir şekilde oldukça becerikli bir şekilde idare edilmesi gereken şeyler. [00:28:51] Aslında, bu, inanç ve akıl geleneğimizdir. (..)
Josiah Ober: [00:28:58] Teşekkür ederim. Ivo, en son kitabında, kendi gelişimini, Amerika'daki bazı kurumların, çalıştığın yerlerin hypocrasisini anında eleştiren bir sosyal eleştirmen olarak tanımlıyorsun. Yani bu durumdan, bir inşaatçı olmaya, bir kurum inşa etmeye, senin de dediğin gibi, bir şeyler yapmaya geçiyorsun. Bu hâlâ işinde veya kişisel yaşamında kendin için çözmen gereken bir gerilim gibi mi hissediyorsun? Yani, bir kez daha, eleştirinin, meydan okumanın ve bir şeyler inşa etmeye çalışmanın uyumlu olduğu ya da çözülmesi gereken bir gerilim oluşturduğuna dair konuşuyoruz.
Ibu Patel: [00:29:59] Bu oldukça ilginç bir soru, çünkü şu anda DEI'nin oldukça sert bir eleştirmeni olarak biliniyorum, ancak bunu bir trajedi olarak düşünüyorum, yani DEI'nın ne olabileceğini değil, neye dönüştüğünü düşünüyorum. Bu nedenle, bir bakıma, bunu yirmili yaşlarımda yaptığım nedeni çok farklı bir şekilde yapıyormuş gibi hissediyorum. Bu yüzden hikayenin küçük bir kısmını anlatayım, çünkü hikaye sizin kurumunuzda gerçekleşti. 1990'ların ortalarında, bir üniversite öğrencisiyken, isteyerek ya da istemeyerek, siyasi doğruluktan, 90'ların uyandırıcı veya anti-ırkçılık versiyonundan çıktım, eğer isterseniz. Din çeşitliliği ve inançlar arası çalışmalara, Ravi'nin hikayesindekilere benzer bazı yollarla ilgi duymaya başlıyorum. (.) Özellikle Dorothy Day ve Katolik işçi hareketine ilgi duyuyorum. Farklı dini gelenekler aracılığıyla sosyal aksiyon teolojilerini incelemeye başlıyorum ve inançlar arası konferanslara katılmaya başlıyorum. Dünyadaki yeni Dorothy Day'leri, Thich Nhat Han'ları ve Malcolm X'leri arıyorum ve paneldeki deneyimli teologları buluyorum. [00:31:06] 22 yaşımdayken, saçlarım alevlenmişti. Stanford'daki bu inançlar arası konferanslardan birinde, bir genel oturumun ortasında ayağa kalktım. Yumruğumu havaya kaldırdım ve her şeyi gereksiz ve sıkıcı olarak kınadım. Ve dedim ki, gençler nerede? Enerji hissi nerede? Hayat enerjisi nerede? Sosyal aksiyon nerede? Ve, biliyorsunuz, bazı şok olmuş yüzler vardı. Genç aktivistleri seven bazı insanların alkışları vardı o ortamlarda. (.) Ancak gerçek hediye bu kadındı, yanıma geldi. Onun adı Yolan Trevino. Diğer insanlar bir sonraki oturuma gitmeye başladığında yanıma geliyor ve diyor ki, gerçekten ilginç bir fikriniz var. Gençler ve sosyal aksiyon ile din çeşitliliği etrafında kurulacak bir inançlar arası organizasyon ve bu, farklı dini gelenekler arasında sosyal aksiyon teolojilerini ciddiye alır. Bunu kurmalısınız. Bunu kurmalısınız. Ve bunu derin bir meydan okuma olarak aldım, ancak o böyle demek istememişti. [00:32:13] Bunun nedeni, temel olarak, eğer diğer insanlara neyi yanlış yaptıklarını söyleyecek kadar zekiseniz, kesinlikle doğru olduğunu düşündüğünüz şeyi inşa edecek kadar da zekisiniz demekti. Ve 30 yıl sonra, şimdi 22 milyon dolarlık, 85 kişilik bir organizasyona sahibim. Biliyorsunuz, bu, ülkenin en büyük inançlar arası organizasyonu. (..) Ve bence dini geleneklerimizin ve Amerikan geleneğinin büyük hediyesi, daha iyi şeyler inşa etmektir. Tocqueville geleneği budur. Bunun, Medine'de çok kültürlülük hissi yaratan medeni kurumları inşa eden peygamber Muhammed'in geleneği olduğunu düşünüyorum, Allah'ın selamı ve bereketi üzerine olsun. Ancak, şu an için bu eleştirmen anlayışına geçmek istiyorum, çünkü eğer Inside Higher Ed veya Chronicle of Higher Education veya New York Times veya Persuasion'da yazdıklarımı okursanız, şu anda mevcut çeşitlilik modelinin yanlış olduğunu düşündüğüm pek çok şeyi işaret ettiğimi göreceksiniz. [00:33:14] Bunu düşündüğüm için. Çünkü, bu, biz ve onlar arasında bölünmeye, insanları kurban hikayeleri anlatmaya teşvik etmeye doğru sert bir dönüş yaptı. Ve bunun, kutsal bir ihlal olduğunu düşünüyorum. İnsanlardan dünyada yapamadıkları her şeyi anlatmalarını istemenin, dünyanın içinde yapabildikleri her şeye dair hikayelerini anlatmalarını istemeye kıyasla, bu, kutsal bir ihlal. Özellikle bu insanlar, Amerikan üniversite kampüslerinde, belki de insanlık tarihinde icat edilmiş en büyük sosyal hareketlilik asansöründe yer alıyorsa. Bu nedenle amacım, insanları daha iyi bir şeye yönlendirmektir. Ama ben sadece, kullandığım analojinin, defans oyuncularını kısa durdurucu yapamayacağınız olduğunu düşünüyorum. [00:34:17] Yani biri ve bu, sıradan bir metafor ama aslında oldukça derin bir düşünce. Eğer 25 yıl boyunca insanları ezilenler ve ezenler olarak ayırmaya adamış bir çeşitlilik altyapınız varsa, insanlara kurban hikayeleri anlatmalarını teşvik etmişseniz, eleştirmenler olmaya ve inşaatçılar olmaya teşvik etmişseniz, birden dönebilir ve pluralist bir altyapı olmasını bekleyemezsiniz. Kendinize yalan söylüyorsunuz. Kendinize yalan söylüyorsunuz. Dünyada o kadar çok Bo Jackson yok. Ve eğer gerçekten Amerikan projesine inanıyorsak, insanların farklı kimliklere ve farklı ideolojilere sahip bireyleri bir arada inşa ettiğine ve farklılıkları üzerinden işbirliği yaptıklarına, gerçekten buna inanıyorsak bunun etrafında mükemmelliyet talep ediyoruz ve mükemmelliyet disiplin ve pratik alır.
Robert George: [00:35:08] Josh, bir yorum yapabilir miyim?
Ibu Patel: [00:35:11] Lütfen, lütfen. (..)
Robert George: [00:35:13] Evet. Ülke çapında üniversitelerde, kolejlerde ve üniversitelerde, kamu, özel, mezhebe bağlı, dini bağlantılı konuşmalar yaparak dolaşıyorum. Ve şunu söylemeliyim ki, son beş yıl ile on yıl içinde, ülke genelinde konferanslar verirken, kampüslerdeki baskın görüşlere ya da ortodoksilere meydan okuma konusunda daha büyük bir açıklık buldum; özellikle, yalnızca gevşek bir şekilde bağlı dini kurumlar veya seküler kurumlardan daha derin bir şekilde dini bağlılığı olan kurumlar arasında. Bu, bir şeyin işaretidir. Örneğin, Brigham Young Üniversitesi, Son Gün Kutsalları Üniversitesi veya Dallas Üniversitesi, Katolik üniversitesi ya da Berkeley, Kaliforniya'daki yeni Müslüman liberal sanatlar kolejinde, Zaytuna Koleji'nde öğretim veren Friar Francisco'nun yerinde, Yale veya Williams ya da Illinois Üniversitesi'nde olduğumdan daha fazla açıklık buluyorum. [00:36:29] Şimdi, dini bağlantılı kolejleri ziyaret ettiğimde, özgürlük ve akademik özgürlük konusundaki çalışmalarım nedeniyle, sık sık soruluyor, peki bu Yeshiva'ya, diyelim ki, Notre Dame'a veya Baylor'a, Baptist bir kuruma, veya BYU'ya veya Zaytuna'ya nasıl uygulanıyor? Bizim için bu nasıl geçerli? Cevabım şudur: siz bir üniversitesiniz. (.) Siz bir kateşizm sınıfı değilsiniz. (.) İnsanların kafasına doktrin yerleştirmeye çalışmıyorsunuz. Belirli bir doktrine bağlısınız. Bu, inanç temelli bağlılığınızdır. (.) Ama siz bir üniversitesiniz; bu da demektir ki, doğruyu arayan bir kurum olarak sizinle yönetilmesi gereken normlar, bir seküler kurumda yönetilmesi gereken normlarla çok fazla benzerlik gösterecektir. Şimdi, bu onların aynı olduğu anlamına gelmez, ama oldukça yakın oldukları anlamına gelir. Eğer Notre Dame'de veya Yeshiva'da veya BYU'da ya da Baylor'da veya Zaytuna'da iseniz, Nietzsche veya Hume veya Marx ya da inancınızı sorgulayan ya da Yahudi, Hristiyan veya Müslüman geleneklerinizi sorgulayan tarih boyunca ortaya çıkan diğer büyük şahsiyetler hakkında bilgi sahibi olmalısınız, okumalı ve onlarla yüzleşmelisiniz. [00:37:50] Eğer öğrencilerinizi doğru bir şekilde eğitmiyorsanız, Notre Dame veya BYU veya Zaytuna'da Nietzsche ile ya da Marx ile ya da Hume ile gerçek bir yüzleşmeye girmemiş olarak çıkıyorlarsa, onlara düzgün bir eğitim vermiyor olursunuz. Burada sadece bir saman adam yaratıp onu devirmekten bahsetmiyorum. Bu, bu figürlerin, din eleştirmenlerinin en iyi argümanlarıyla gerçekten ilgilenmek anlamına geliyor. Bu, bir üniversite olmanın anlamıdır, bir kateşizm sınıfı olmamak. Eğer bir üniversiteyseniz, göreviniz, ve bunun Katolik, Yahudi, Müslüman, Baptist olmasının bir önemi yok, öğrencilerinizin, yaşamış ve ölmüş olan en iyi zihinlerle bu sürekli tartışılan sorular üzerinde en iyi düşünce ve söylenenlerle etkileşime girmesini sağlamaktır. Bu sorular, iyi niyet sahibi makul insanların kabul etmesi gereken sorulardır ve biz hepimizin kabul etmesi gereken sorulardır; bu sorularda farklı görüşler ortaya çıkmaya devam edecektir.
Josiah Ober: [00:38:50] Harika. Teşekkür ederim. Harika. Fra Francisco, sanırım ilginç bir tartışmaya başladın. Biraz yön değiştirmek istiyorum. Her birinizin, demokratik vatandaşların, belki de herkesin, hoşgörüsüz olması gereken bazı davranışlar ve tutumlar olduğuna inandığını hayal ediyorum. Ancak tarihsel olarak dini hoşgörüsüzlük, sivil birliğe gerçek bir tehdit olmuştur, konumuz bu. Bu nedenle her birinizi, yaşadığınız kişisel bir deneyimi paylaşmaya davet ediyorum. Her birinizin bir şekilde hoşgörüsüzlükle bir deneyimi olduğunu tahmin ediyorum ve bu deneyimin kendi öğretiminizde ve pratiğinizde nasıl bir yer tuttuğunu. İçinizden biri söz almak isterse, lütfen başlayın.
Francisco Nahoy: [00:39:51] Hoşgörüsüzlük dediğinizde, tam olarak anladığımdan emin olmak istiyorum, burada belirgin bir şekilde dini bir hoşgörüsüzlük örneği mi arıyorsunuz yoksa herhangi bir hoşgörüsüzlük burada geçerli mi?
Josiah Ober: [00:40:09] Evet, bence her zaman geçerli. Bizim konumuz, yani dini ve sivil birlik. Ancak bana öyle geliyor ki, tartıştığımız konularda insanlar arasında etkileşim sağlamak, diğer gelenekleri ya da diğer düşünme biçimlerini, hayatlarını yaşama şekillerini anlamaları ve ciddiye almaları için insanları ikna etmemiz gerektiğini konuşuyoruz. (..) Ve hoşgörüsüzlük, en azından özünde, bu şekilde etkileşime girmeyi reddetmektir ve bunu tolere edemediğim için bu durumu kapatacağımı söylemektir. Şunu söylemeliyim ki, bazı şeyleri hoşgörüsüz olarak kabul ettiğimi belirttim. Ama bence birçok insan, hepimiz, insanların rahatsız edici bulduğu şeyler için belli bir hoşgörü derecesinin önemli olduğunu kabul ederiz. [00:41:10] Evet. Yani, bunu sadece bir düşünce olarak ortaya atıyorum. Belki bu bir.
Francisco Nahoy: [00:41:15] İlginç bir deneyim yaşadım. Birkaç yıl önce Dublin, İrlanda'da akademik bir konferansta sunum yapıyordum. Konferans, Liffey'nin her iki tarafındaki tesisleri kullanacak şekilde düzenlenmişti. Bu yüzden sık sık çeşitli köprüleri geçmek zorunda kalıyorduk. Ve en tuhaf yerlerden biri olan Beckett Köprüsü'nde, bir kadın önümde durdu ve bana, kamusal dini gösterimlere nefret ettiğini söyledi. Görünüşe göre, bir Fransisken habit giymemin ve Dublin sokaklarında dolaşmamın bir sorun olmadığını düşünüyor. Benim hemen düşündüğüm şey, kamusal nefret gösterilerine karşı benzer bir his taşıdığım oldu. (...)
Robert George: [00:42:03] Merak ediyorum, Baba Francisco, söyle, safran giysileri içindeki bir Budist rahip bu kadından aynı tepkiyi alır mıydı? Sanmıyorum.
Francisco Nahoy: [00:42:15] Yani, sık sık, biliyorsun, Budist rahiplerle veya bazen Ortodoks din adamlarıyla, bazen de Hasidlerle karşılaşıyorum. Evet. Çok sık, kısmen de Zetuna Koleji'nde sekiz buçuk yılım olduğu için, örneğin bir kufi giymiş biriyle. Bu yüzden böyle kişiler beni gördüklerinde hemen yanımda durarak, burada olduğumuzu söylemiş gibi oluyorlar, sanki bu harika bir şey. Ve ben de hoşgörüsüzlüğün dinî olanların tekelinde olduğu fikrini sorguluyorum.
Josiah Ober: [00:43:07] Elbette, benim düşünceme göre, dinî olanlar, kararlı bir şekilde anti-dinî olanlardan hoşgörüsüzlük yaşar. Bu durum tek taraflı olmak zorunda değil.
Robert George: [00:43:23] İnsan doğası ne olursa olsun, dogmatik, ideolojik, inatçı ve kötü olma arzusu, dini, etnik ve ideolojik sınırları geçiyor. (.) Ama belki, Josh, bunların gerçekten tolere edilemeyecek bazı şeyler olduğunu konuşmaya başlayabiliriz. Üniversite dünyasında bu listenin başına entelektüel dürüstlüğü koyarım. Buna tahammül edemeyiz. Öğrencilerimize, öğretim üyelerimize buna tahammül edemeyiz. Bu, kurumu, kurumun misyonsunu, kendi meselemizi arayan akademisyenler olarak uyumsuzdur. Ayrıca, şiddeti teşvik etme, taciz, iftira gibi şeyler söz konusu olduğunda da aynı durum geçerlidir. (.) Hatta bir fundamentalist özgürlük savunucusu olarak bile, bazı sözlerin, Birinci Değişiklik hukukunda korunan sözcükler olmadığını fark ediyorum. [00:44:24] Bunlar korunan ifade kategorileri değil. Bu şeylere intolerans göstermeliyiz. Ayrıca, bence kapalı fikirliliğe de tahammül etmemiz gerekiyor. Yani, eğer eleştirilmeye açık değilseniz, Princeton, Stanford, Illinois Üniversitesi, Gettysburg Koleji ya da neresi olursa olsun, o kurumda yeriniz yok. Eğer kurum gerçekten gerçeklik arayışına adanmışsa. Kendi hatalarınızı kabul etmeye istekli değilseniz, o zaman o yerden fayda sağlamayacaksınız ve kesinlikle o yere herhangi bir fayda sağlamayacaksınız. Bu tür şeylere karşı oldukça katı bir intolerans çizgisi izliyorum. Ama sanırım, Chicago Üniversitesi'nde belirtilen ilkelerde, Princeton'da da kabul ettiğimiz Chicago Üniversitesi özgürlük ilkeleri söz konusu olduğunda hoşgörülü olmamız gerekiyor, her fikri göz önünde bulundurmak ve bir şekilde, belki çok kötü bir fikir, belki çok bozuk bir fikir olsa bile, tartışmaya hazır olmalıyız. [00:45:24] Fakat, neyse ki, eğer birisi o fikri akıl yürütme, argüman, kanıt gibi entelektüel tartışmanın uygun değerleriyle savunmaya istekliyse, onlara karşı çıkmak bizim sorumluluğumuz. Gerçekleri arayanlar olarak göreve hazır olmalıyız. Bu başlangıçta, belki de sonuna kadar çılgın, bozuk, kötü bir fikir gibi görünüyor. Ama eğer öyleyse, neyin yanlış olduğunu tespit edebilmeliyiz. Onu dışlamak zorunda değiliz. Ne olduğunu çıkarabilmeli ve ifade edebilmeliyiz. Bu yüzden her şeyi masanın üzerimde tutmak istiyorum, siz nazikçe bahsettiniz yeni kitabım, Cornel West ile birlikte öğrettiğimiz kitap. Cornel, her zaman birlikte yaptığımız seminerlere, 'Bu dersin amacı sizi sarsmak' diyerek başlar. Nereden geldiğiniz önemli değil, sağdan soldan, inançlı ya da seküler, eğer sizi sarsmıyorsak, profesör olarak işimizi yapmıyoruz.
Josiah Ober: [00:46:24] Ivo, senin farklı inançlara sahip Amerika'n gerçekten çoğulculukla ilgili. Ancak, hoşgörüsüzlük potansiyel olarak çoğulculuğa bir tehdit oluşturuyor. Bununla ilgili deneyimlerin veya daha fazla düşüncelerin var mı?
Ibu Patel: [00:46:40] Biliyorsun, benim adım Eboo olarak Chicago'nun batı banliyölerinde, 1980'lerde verildi. Orada büyüdüm, fakat aslında bu organizasyonu kurmamda şekillenen Yahudi bir arkadaşımdan bir hikaye anlatmak istiyorum. Aynı zamanda tüm dini geleneklerin son derece önemli bir boyutu hakkında. Lise yıllarımda, arkadaş grubum bir Güney Hindistanlı Hindu, bir Nijeryalı Evanjelik, bir Kübalı Yahudi ve bir Mormon içeriyordu. 1990'ların başlarında, bu aslında bir istisna olabilir. Bugün ise, bu durum pek çok yerde kural haline geldi. Bugünkü kural, birçok yerde dinî ve ırksal geçmişlere sahip arkadaşların çeşitliliğidir. Bunu harika buluyorum. Lise üçüncü yılımızda birkaç hafta boyunca, okulumdaki bazı serseriler Yahudi arkadaşıma saldırmaya başladılar. Onunla koridorlarda gerçekten çirkin antisemitik şeyler söylediler ve masalara çirkin şeyler karaladılar. Bunu izledim ve hiçbir şey yapmadım. [00:47:43] Arkadaşım karanlıklara çekildi. Bunu izledim ve yine, hiçbir şey yapmadım. Birkaç yıl sonra, hepimiz üniversiteden döndüğümüzde bir gece takılırken, bunu benimle gündeme getirdi ve şöyle dedi: Biliyorsun, bunlar hayatımın en kötü altı veya sekiz haftasıydı. Senin beni izleyip acı çekmemi görmene rağmen hiçbir şey yapmadığını izledim. Neden hiçbir şey yapmadın? Bu benim için sarsıcı bir deneyimdi çünkü kasıtlı olarak hiçbir şey yapmadığımı biliyordum ve bunun yanlış olduğunu biliyordum. O gece babamla paylaştım ve babam bana çok kızdı. Benimle derin bir şekilde etkileyen bir şey söyledi; 'Arkadaşını ve inancını başarısızlıkla sonuçlandırdın' dedi. İlginç olan, babamın hiç ritüelistik bir Müslüman olmaması ama geleneğin etiklerinden derinden şekillendiğidir. Onun için geleneklerin etiği, Müslümanlar olarak çağrıldığımız şeylerden birinin, başka inançlardaki insanların acı çektiğinde onların yanında durmak olduğudur. [00:48:46] Ve o, bir Yahudi'nin cenazesi geçerken Peygamber Muhammed'in ayakta durduğu hikayesini anlattı; Nudron Hristiyanlarıyla teoloji hakkında, İsa'nın doğası hakkında tartışırken. Bu Nudron Hristiyanları şehri terk etmek için güvenli bir izin istemişlerdi; dualarını yapmak ve teolojik tartışmaya devam etmek için izin istemişlerdi. Onları Medine'de inşa ettiği camide dua etmeye davet etti. İşte, 17 yaşındayken başıma gelen ve arkadaşımı başarısızlığa uğrattığım bu olayı düşünürken, 19 yaşındaydım bu durumla yüzleştiğinde. Bunu sadece bir arkadaşlık başarısı olarak düşünmüştüm ama dinlerimizin bizden beklediği şeyler üzerine daha fazla düşündükçe, diğer insanlara borçlu olduğumuzu düşündüğüm bu vazifeleri bir inançlar arası işbirliği teolojisi olarak adlandırmaya başladım. Her dinde Büyük Komisyon'un bir versiyonu vardır. [00:49:48] Bazı dinlerde daha açık, bazılarında ise daha kapalıdır. Hristiyanlıkta ve İslamda, Büyük Komisyon oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir. Başkalarını dönüştürmek. Ayrıca Büyük İşbirliği vardır; Hristiyanlıkta iyi Samiriyeli hikayesidir. Farklı inançlar olsa bile, üstün etiklere sahip kişinin davranışını takip etmek için tasarlanmışsınızdır. Bu küçük bir mesele değil; bu hikaye sonsuz yaşamı elde etme sorusuyla başlar. Ve bu kavram, inançlar arası işbirliği teolojimizin bilincini nasıl güçlendirebiliriz ve bunu dünyada nasıl uygulayabiliriz? Bunun son derece pratik olduğunu düşünüyorum. Size bununla ilgili hızlı bir örnek vereyim: Eğer uçuş okulundan mezun olursanız, bir uçağı uçurmayı bilmelisiniz. Sosyal bilimler veya beşeriyetler alanında bunun versiyonu nedir? Eğer bir inançlar arası Amerika yoğun fellowship programından mezun olursanız veya Princeton'dan mezun olursanız, kamu böyle birinin ne yapabileceğine güvenebilmelidir. [00:50:54] Şöyle bir şey düşünelim; eğer şehirde bir felaket olursa ve farklı inançlara dayalı organizasyonlar o felakete yardım etmek için geldiyse, ki bu her yerde olmaktadır. Allah köşemizi korusun. Bu bakımdan harika bir ülkede yaşıyoruz. Ve işte Mormon, Mormon felaket yardım hizmetleri, Güney Baptist felaket yardım hizmetleri, Yahudi, Katolik gibi. Mezunumuz farklı gelenekler hakkında takdir edici konuşacak kadar bilgiye sahip olacak mı? Topluluklarının sosyolojisi hakkında yeterince bilgi sahibi olacak mı ki bu felaket yardım hizmetlerini etkili bir şekilde koordine edebilsin? (..) İşte bu tür bir şey; David Brooks, elit eğitimin mezunlarının yapması gereken şeyi bir dansa kabul edilebilir olmak ve bir gemi kazasında vazgeçilmez olmak olarak tanımlar. Bu bir gemi kazasıdır. Ve farklı inanç toplulukları bir gemi kazasında ortaya çıkar. Mezunlarımız, bunları ortak iyilik için etkili bir şekilde koordine edebilir mi?
Josiah Ober: [00:52:00] Harika. Birkaç soru alacağım. Sadece birkaç dakikamız kaldı. Roberta Katz, dinler arası konuşmalar bağlamında, inançsız olanlar ya da kendi dininden olmayanları aşağılayan veya cehennemle tehdit eden dini ideolojilerin nasıl örtüşebileceğini soruyor? Ve sanırım, Friar Francisco, bu soruya yanıt vermek istediniz.
Francisco Nahoy: [00:52:26] Ya da en azından bir yanıt seviyesine başlamak için, başkalarının da söyleyecek şeyleri olduğunu düşünmeme neden olacak kadar şaşırırım. Her şeyden önce, en azından Hristiyan geleneğinde, başkalarını cehenneme mahkum eden kişi tartışan kişi değildir. Eğer herhangi bir mahkumiyet varsa, bu gerçekten şok edici bir şeydir. (.) Tanrı'nın bile mahkum ettiği söylenemez. Sonuçta, cehennemi seçenler, Tanrı olan yakıcı gerçeği tercih edenlerdir. Yani, Dr. George’un söylediği bir şeyi aktarabilirim, o da katlanılmaz olanın entelektüel gayri samimiyet olmasıdır. Bu, her insanı tehdit eden daha derin bir türdür ve bu da kendimiz hakkında gerçeği bilme direncidir, değil mi? (..) [00:53:35] Bu sadece Delfik paradigma değil. Bu, örneğin, Simon Peter ile çok ulvi idealinin gerçekleştirilmesi arasında duruyordu; Efendim, sizin için ölürüm, bunun üzerine Efendi İsa'nın yanıtı, sen? Benim için mi ölürsün? Bugün, bu gece, seni üç kez inkar edeceksin der. (.) Hiç kimse Peter'ın samimiyetinden şüphe etmez. Sorun onun kendini bilmesindedir. (..) Yani, dini olanların, ipso facto, yani dini oldukları için, eninde sonunda başkalarını dogmatik mahkumiyet pozisyonuna sokacakları fikri bence doğru değil. (..) Eğer dikkatlice bakarsak, örneğin, Dr. Patel'in işaret ettiği Büyük Görev'e, bu öncelikle bir sevgi ifadesi değilse, bunu başkalarının üstlenmesine izin vermek en iyisidir. (.) [00:54:48] Birbirimizi Efendinin kendisini sevdiği gibi sevmekle yükümlüyüz ve bu, komşumuzu da kendimiz gibi sevmeyi içeriyor. Yani, bu tür, alıntı yaparak dini hoşgörüsüzlük veya başkalarını küçümseme ile karşılaştığımızda, geleneğin tamamına dikkatlice bakmamız gerektiğini söylemek istiyorum. Çünkü Roberta Katz'ın bizi uyardığı türde bir küçümseme tutumu için zaten kendi düzeltmelerine sahip olmayan bir dini geleneğe rastlamak beni şaşırtır. Benim deneyimimde, sadece Katoliklik değil, Yahudilik ve İslam da inançları nedeniyle başkalarını küçümsemenin doğrudan meydan okuduğu örneklerle doludur. (.) [00:55:49] Dr. Patel'in Bahsi geçen İyi Samiriyeli örneği zihinlerimizde en önde duruyor. Yani, bu konuya başlamanın bir yolu olarak, diğer panelistlerin de söyleyecekleri olduğunu düşünüyorum.
Josiah Ober: [00:56:02] Yaklaşık dört dakikamız, üç dakikamız kaldı. Bu yüzden bir soruya daha geçeceğim ve bu konuda hızlıca geçelim. Şöyle bir soru var: Dinî kimliklerin giderek politik hiziplerin şekillendirdiği bir dinamikten, belki de 'sürünerek politikleşme' olarak adlandırılacak bir durumdan etkilendiğimi düşünüyorum. Dinî topluluklar bu güçlü ve bölücü eğilime karşı nasıl korunabilir? Hızlıca yanıtlamamız gerekiyor. Sanırım sadece üç dakikamız kaldı.
Robert George: [00:56:31] Burada da ince bir çizgi var. Burada da ince bir çizgi var. Harika bir soru. Yürümek zorunda olduğumuz ince bir çizgi var çünkü inanç gelenekleri genellikle kehanette bulunur. Sosyal eleştiri anlamında bir şeyler söylemeleri gerekir. Martin Luther King ya da peygamber Amos veya büyük inanç geleneklerinden herhangi birinin büyük peygamberlerini susturmak istemeyiz. Ancak, elbette, bu inançların politikleşmesini de istemiyoruz. İnançlar, politik görüşlerimizi şekillendirmelidir. Bunun tam tersi olmamalıdır; politik görüşler inançlarımızı şekillendirmemelidir. İnancınızı sahip olduğunuz politik görüşle örtüştüğü için seçmemelisiniz. Bu durum, her şeyi tam tersine çevirmek gibi görünüyor. Dolayısıyla, dinin politikleşmesini eleştiriyorsak ve bugün bunun için yeterince gerekçe varsa, bunu çok dikkatli ve öz eleştirel bir şekilde yapmalıyız ki kamu alanında, politik meseleleri tartışacak olsalar bile, hoşlandığımız kehanet tanıklıklarına sahip figürleri kınamayalım, Martin Luther King gibi.
Ibu Patel: [00:57:39] Bence, Amerikan hayatının gizli dehasının, sivil kurumlarımız olduğunu düşünüyorum. Burada kastettiğim şey, insanların farklı kimliklere ve zıt ideolojilere sahip olduğu kurumlardır. Bunlar, işbirliği ilişkilerini yönlendiren, tartışmasız, somut faaliyetlerde bir araya getiren yerlerdir. Size çok sıradan bir örnek vereceğim. Birkaç yıl önce, oğlumun Küçük Lig takımında, birinin Filistin yanlısı ve diğerinin İsrail yanlısı olduğu bilinen iki yardımcı koç vardı. Ve düşündüm ki, bu Orta Batı beyzbol ligini mahveder mi? Ama etmedi, çünkü çocuklar onları birinci base koçu ve üçüncü base koçu olarak adlandırdılar, Filistin yanlısı baba ve İsrail yanlısı baba olarak değil. Ve bu dini kurumlarımızdır. Amerika'da sivil hayatı inşa eden, belirli dinler tarafından kurulmuş olan kurumlardır. [00:58:42] Katolik üniversiteleri bunun harika bir örneğidir. Yahudi mülteci yerleştirme organizasyonları bunun harika bir örneğidir. Müslüman sosyal hizmet organizasyonları. Belirli topluluklar, insanları bu somut, tartışmasız faaliyetlerle bir araya getirerek herkese hizmet eden sivil kurumlar inşa etmiştir. İşbirliği ilişkilerini yönlendiren bu faaliyetlerdir. İşte Amerikan hayatının gizli dehası budur. Bu en olağanüstü gerçektir. Ve en az dikkate alınanıdır. Ve sorulacak soru, bunu gelecek nesillere nasıl güçlendiririz?
Josiah Ober: [00:59:15] İşte zamanımızın sonuna geldik. Hepinize, Robert George, Ibu Patel, Rahip Francisco Nahoye, teşekkür ederim. Bir kez daha, izleyicilere eğer henüz katılmadıysanız, Akademide Sivil Birlikteliğimiz'e katılmayı düşünmenizi rica ediyorum. Bu sohbet, YouTube kanalımızda üç veya dört gün içinde yayınlanacak. Beyefendiler, tekrar teşekkür ederim. Gerçekten verimli bir sohbetti. Bunu devam ettirmek için başka üç saatimiz olmasını isterdim.
